君主論讀后感_讀君主論有感

　　《君主論》是一部闡述帝王之術的著作。讀者對此書有何看法呢?來看看第一范文網小編精心為你整理君主論讀后感，希望你有所收獲。

君主論讀后感篇一

　　馬基雅維里提到“君主如果表現出上述那些被認為優良的品質(指樂善好施、慈悲為懷、言而有信、勇猛強悍、和藹可親、誠懇、純潔自持、容易相與、穩重、虔誠之士---引者)，就是值得褒揚的。但是由于人類的條件不允許這樣，君主既不能全部有這些優良的品質，也不能夠完全地保持它們，因此君主必須有足夠的明智遠見，知道怎樣避免那些使自己亡國的惡行，并且如果可能的話，還要保留那些不會使自己亡國的惡行(貪得無厭、殘忍成性、食言而肥、軟弱怯懦、矜傲不遜、淫蕩好色、狡猾、脾氣僵硬、輕浮、無信仰之徒---引者)，但是如果不能夠的話，他可以毫不躊躇地聽之任之。”于是，君主的權威與尊嚴這樣得來也就一脈相承了:“人們愛戴君主，是基于他們自己的意志，而感到畏懼則是基于君主的意志，因此一位明智的君主應當立足在自己的意志之上，而不是立足在他人的意志之上。他只是必須努力避免招仇惹恨…”。

　　論君主應當怎樣守信時，我對于作者如此的直白感到吃驚:“任何人都認為，君主守信，立身行事，不使用詭計，而是一本正直，這是多么值得贊美呵!然而我們這個時代的經驗表明:那些曾經建立豐功偉績的君主們卻不重視守信，而是懂得怎樣運用詭計，使人們暈頭轉向，并且終于把那些一本信義的人們征服了。君主必須懂得怎樣善于使用野獸和人類所特有的斗爭方法…必須知道:怎樣運用人性和獸性，并且必須知道:如果只具有一種性質而缺乏另一種性質，不論哪一種性質都是不經用的。”

君主論讀后感篇二

　　《君主論》整本書的立論基礎，即馬基雅維利的人性惡理論。馬基雅維利是把性惡論引進政治學的始作俑者，他認為，“一般來說，人類都是忘恩負義、反復無常的，他們妄自追求、偽裝良善，見危險就閃、見利益就上。當你給他們好處，他們會對你全心全意，但你急切需要他們時，他們卻離你而去”“人性除非在某種壓力下才會表現出美好的一面，否則總是邪惡的”。由這一人性惡理論，馬基雅維利認為君主應該師法獅子與狐貍，不擇手段，使用各種權術與計謀�？梢哉f，這是全書的立論基礎。

　　人性到底善還是惡呢?貌似這是一個沒有正確答案的問題。古今中外思想家都思考過這個問題，不同的答案得出了不同的結論，從而形成各自不同的思想主張。中國儒家思想主張“人之初，性本善”，從而把道德教化作為政治統治的重要手段，中國古代政治也就和倫理不可分了;而西方基督教認為人人都有“原罪“，絕對的權力導致絕對的腐化，所以必須建立一系列制度法制來分權制衡。這個問題真的很難回答，再善良的人也不可能沒有一絲惡念，而再邪惡的人心靈深處也不可能沒有一處柔軟的地方。也許善惡是統一于人當中的吧，善中有惡，惡中有善，無法分離。

君主論讀后感篇三

　　其作者馬基雅維利是西方政治學史上最富爭議的人物之一，以主張為達目的可以不擇手段而著稱于世。他是文藝復興時期意大利著名的政治思想家、政治活動家和歷史學家，希望通過這部書得到君主的賞識從而獲得施展政治抱負的機會。

　　據說，《君主論》的第一個中文節譯本譯名叫作《霸術》。作者通過對君主國·軍隊·君主及其統治等問題的探討來宣揚強權與鐵腕的治世之術。他主張政治非道德化，認為君主應兼具獅子的兇殘和狐貍的狡猾，為了奪取政權、維護統治，可以行欺詐之術，不顧信義、不避惡行。也就是說為了達到目的可以不擇手段，這就是人們常說的“馬基雅維利主義”思想的中心。馬基雅維里主義也因之成為權術和謀略的代名詞。

　　《君主論》的內容主要有四部分。第一部分(前面十一章)探討了君主國的種類·獲得方法以及如何統治保有的問題，針對不同特點的君主國提出了相應的統治方法。

　　第二部分(第十二章--第十四章)作者探討了軍隊的問題。通過對軍隊種類·特點的詳細分析，告誡君主:必須建設和依靠自己能夠直接掌握的強大的軍事力量，只有“臣民、市民或屬民”組成的本國軍隊才是最值得信賴的。君主“永遠不要讓自己的思考離開軍事訓練的問題”。

　　第三部分(第十五章--第二十五章)是對君主治世之術的建議。最終為我們描繪出了一個理想的君主:他應該是“狐貍”和“獅子”的統一體，表面偽善，內心狡詐兇殘，”每一句話都要表現出高貴的品格，但是做事不必如此。“，君主要認識到:手段是獨立于道德規范之外，是可以獨立研究的技術性問題。它與目的并不構成任何道義上的聯系。這一部分內容歷來飽受爭議，卻恰恰體現出了帝王之術的精髓:為了國家和政權的長遠利益不必在意一時的得失和毀譽。