《蘇菲的世界》讀書筆記摘抄大全

　　《蘇菲的世界》是一本很好的哲學入門書籍，以下是小編搜集整理的《蘇菲的世界》讀書筆記摘抄大全，歡迎閱讀，希望對你能夠提供幫助。更多資訊盡在讀書筆記欄目!

　　《蘇菲的世界》讀書筆記摘抄一

　　【序】

　　《蘇菲的世界》就是一部深入淺出的人類哲學史。它不僅能喚醒人們內心深處對生命的敬仰與贊嘆、對人生意義的關心與好奇，而且也為每一個人的成長——使生命從混沌走向智慧、由困惑而進入覺悟之境，掛起了一盞盞明亮的桅燈……

　　————————————【信】———————————————

　　你是誰? 她怎么會知道?不用說，她的名字叫蘇菲，但那個叫做蘇菲的人又是誰呢?她還沒有想出來。 如果她取了另外一個名字呢?比方說，如果她叫做安妮的話，她會不會變成別人?這使她想起爸爸原本要將她取名為莉莉。她試著想象自己與別人握手，并且介紹自己名叫莉莉的情景，但卻覺得好像很不對勁，像是別人在自我介紹一般。

　　蘇菲站在石子路上想著。她努力思考活著的意義，好讓自己忘掉她不會永遠活著這件事。然而，這實在不太可能。現在，只要她一專心思索活著這件事，腦海中便會馬上浮現死亡的念頭。反過來說也是如此：唯有清晰地意識到有一天她終將死去，她才能夠體會活在世上是多么美好。這兩件事就像錢幣的正反兩面，被她不斷翻來轉去，當一面變得更大、更清晰時，另外一面也隨之變得大而清晰。生與死正是一枚錢幣的正反兩面。

　　蘇菲一直認為這個花園自成一個世界。

　　事實上，我們就是那只被人從帽子里拉出來的小白兔。我們與小白兔之間唯一的不同是：小白兔并不明白它本身參與了一場魔術表演。我們則相反。我們覺得自己是某種神秘事物的一部分，我們想了解其中的奧秘。

　　P.S：關于小白兔，最好將它比做整個宇宙，而我們人類則是寄居在兔子毛皮深處的微生蟲。不過哲學家總是試圖沿著兔子的細毛往上爬，以便將魔術師看個清楚。

　　……善與惡之間脆弱的平衡……

　　——————————【神話】——————————

　　所謂神話就是有關諸神的故事，其目的在解釋為何生命是這一番面貌。

　　索爾(Thor)與他的鐵錘的故事。在基督教傳入挪威之前，人們相信索爾時常乘著一輛由兩只山羊拉著的戰車橫越天空。他一揮動斧頭便產生閃電與雷聲。當天空雷電交加時，便會下雨，而雨對北歐農民是很重要的。 因此，索爾又被尊為象征肥沃、富饒的神。

　　——————————【理性】——————————

　　“從神話的思考模式發展到以經驗與理性為基礎的思考模式”

　　我們最感興趣的并不是這些早期的哲學家找出了哪些答案，而是他們問了什么問題、尋求何種答案等等。我們對他們的思考方式較感興趣，而不是他們思考的內容。

　　……所有事物都是流動的……

　　赫拉克里特斯說：“所有事物都是流動的。”每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能“在同一條河流中涉水兩次”。當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。

　　人類雖然思想不見得永遠一致，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然所發生的每一件事。

　　帕梅尼德斯說： 1.沒有任何事物會改變。 2.因此我們的感官認知是不可靠的。

　　赫拉克里特斯則說： 1.萬物都會改變(“一切事物都是流動的”) 2.我們的感官認知是可靠的。

　　……愛使得事物聚合，而恨則使他們分散。……

　　原子(atom)這個字的本意是“不可分割的”。

　　不過，現代科學家已經發現原子可以分裂為更小的“基本粒子”。我們稱之為質子、中子與電子。也許這些粒子有一天也可以被分裂成更小的粒子。但物理學家一致認為這樣分裂下去，一定會有一個極限。一定有一個組成大自然的“最小單位”。

　　詭辯學家： 最重要的事就是要精通演說術，也就是說要能夠用令人信服的方式來表達自己的看法。

　　詭辯學家普羅塔哥拉斯： 當有人問他是否相信希臘的諸神時，他答道：“這個問題太復雜，而生命又太短促了。”一個無法確定世上是否有神的人，我們稱他為“不可知論者”。

　　借著假裝無知的方式，蘇格拉底強迫他所遇見的人們運用本身的常識。這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。

　　所謂哲學家就是那些領悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦惱的人。

　　……正確的見解導致正確的行動 “知善者必能行善。”……

　　——————————【蘇格拉底】——————————

　　巴特農(Panhenon)的意思是‘處女之地’，是為了崇奉雅典的保護神雅典娜(Athene)而建造的。

　　蘇格拉底與詭辯學派關心永恒不變的事物與“流動”事物之間的關系。對這個問題感興趣是由于它與人類道德與社會理想及美德之間的關系。詭辯學家認為每一個城邦、每一個世代對于是非的觀念各不相同。因此是非的觀念是“流動”的。蘇格拉底認為世間有所謂永恒、絕對的是非觀念存在。

　　恩培竇可里斯與德謨克里特斯兩人都提醒世人：盡管自然界的所有事物都是“流動”的，但世間一定仍有“某些東西”永遠不會改變(如“四根”[恩培竇克里斯認為：世間由四個元素組成分別是“土，氣，水，火”，分別就是組成世界的“根”]或“原子”)。

　　——————————【柏拉圖】——————————

　　柏拉圖認為，自然界中有形的東西是“流動”的，所以世間才沒有不會分解的“物質”。屬于“物質世界”的每一樣東西必然是由某種物質做成。這種物質會受時間侵蝕，但做成這些東西的“模子”或“形式”卻是永恒不變的。

　　對柏拉圖而言，永恒不變的東西并非一種“基本物質”，而是形成各種事物模樣的精神模式或抽象模式。

　　柏拉圖因此得出一個結論：在“物質世界的背后，必定有一個實在存在。他稱這個實在為‘理型的世界’，其中包含存在于自然界各種現象背后、永恒不變的模式。”這種獨樹一格的觀點我們稱之為 “柏拉圖的理型論”。

　　其中一個是感官世界。我們只能用我們五種并不精確的官能來約略認識這個世界。在這個世界中，“每一件事物都會流動”，而且沒有一個是永久不變的。這里面存在的都是一些生生滅滅的事物。

　　另外一個領域則是理型的世界。我們可以用理性來確實認識這個世界。我們無法用感官來察知這個理型的世界，但這些理型(或形式)是永恒不變的。

　　根據柏拉圖說法，人是一種具有雙重性質的生物。身體是“流動” ，與感官的世界不可分割，并且其命運與世界上其他每一件事物(如肥皂泡)都相同。感官是以身體為基礎，是不可靠的。但我們同時也有一個不朽的靈魂，而這個靈魂則是理性的天下。由于靈魂不是物質，因此可以探索理型的世界。

　　柏拉圖同時認為，靈魂棲居在軀體內之前，原本就已經存在(它和所有的餅干模子一起躺在櫥柜的上層)。然而一旦靈魂在某一具軀體內醒來時，它便忘了所有的完美的理型。

　　當人類發現自然界各種不同的形式時，某些模糊的回憶便開始擾動他的靈魂。他看到了一匹馬，然而是一匹不完美的馬。(一匹姜餅馬!)靈魂一看到這匹馬，便依稀想起它在理型世界 所見過的完美“馬”，同時涌起一股回到它本來領域的渴望。

　　柏拉圖稱這種渴望為eros，也就是“愛”的意思。此時，靈魂體驗到“一種回歸本源的欲望”。從此以后，肉體與整個感官世界對它而言，都是不完美而且微不足道的。靈魂渴望乘著愛的翅膀回“家”，回到理型的世界。它渴望從“肉體的枷鎖”中掙脫。

　　根據柏拉圖的說法，人體由三部分構成，分別是頭、胸、腹。人的靈魂也相對的具有三種能力。“理性”屬于頭部的能力，“意志”屬于胸部，“欲望”則屬于腹部。這些能力各自有其理想，也就是“美德”。

　　理性追求智慧，意志追求勇氣，欲望則必須加以遏阻，以做到“自制”。 唯有人體的這三部分協調運作時，個人才會達到“和諧”或“美德”的境界。

　　——————————【亞理斯多德】——————————

　　柏拉圖認為，我們在現實世界中看到的一切事物純粹只是更高層次的概念世界(以及靈魂)中那些事物的影子。亞理斯多德的主張正好相反。他認為，人類靈魂中存在的事物純粹只是自然事物的影子。因此自然就是真實的世界。

　　亞理斯多德認為實在界乃是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成的。“質料”是事物組成的材料，“形式”則是每一件事物的個別特征。

　　“質料”總是可能實現成某一特定的“形式”。我們可以說“質料”總是致力于實現一種內在的可能性。亞理斯多德認為自然界的每一種變化，都是物質從“潛能”轉變為“實現”的結果。

　　“質料因”是在空氣冷卻時濕氣(云層)正好在那兒。“主動因”是濕氣冷卻，“形式因”則是水的“形式”(或天性)就是會降落地面。不過假如你只提到這三者，亞理斯多德會補充說，天空下雨的原因是因為植物和動物需要雨水才能生長，這就是他所謂的“目的因”。

　　當亞理斯多德將人類的生活做一番整理時，他首先指出：自然界的萬事萬物都可以被分成兩大類。一類是石頭、水滴或土壤等無生物，這些無生物沒有改變的潛能。亞理斯多德認為無生物只能透過外力改變。另外一類則是生物，而生物則有潛能改變。

　　所有的生物(植物、動物與人類)都有能力吸收養分以生長、繁殖。所有的動物(禽獸與人類)則還有感知周遭環境以及到處移動的能力。至于人類則更進一步有思考(或將他們感知的事物分門別類)的能力。

　　亞理斯多德問道：“我們應該如何生活?”“人需要什么才能過良好的生活?”我可以用一句話來回答：“人唯有運用他所有的能力與才干，才能獲得幸福。”

　　突然間，蘇菲問道;“媽，你有沒有想過為什么我們會活著?” “因為我現在知道答案了。人活在這個星球上是為了替每件東西取名字。”

　　“你有沒有想過，如果世間只有植物和動物，就沒有人可以區分貓和狗、百合與鵝莓之間的不同。植物和動物雖然也活著，但我們是唯一可以將大自然加以分類的生物。”

　　……唯有平衡、節制，人才能過著快樂和諧的生活。……

　　——————————【學派】——————————

　　犬儒派學者強調，真正的幸福不是建立在外在環境的優勢——如豐裕的物質、強大的政治力量與健壯的身體——之上。

　　到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動于衷的態度與行為。

　　到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”(stoic calm)來形容那些不會感情用事的人。

　　西塞羅(Cicero，公前12019年～公元前43年)，所謂“人本主義”(一種主張以個人為人類生活重心的哲學)是由他創立的。同為斯多葛學派的塞尼卡(Seneca，公元前4年～公元65年)表示：“對人類而言，人是神圣的。”這句話自此成為人本主義的口號。

　　伊比鳩魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。

　　普羅汀認為，世界橫跨兩極。一端是他稱為“上帝”的神圣之光，另一端則是完全的黑暗，接受不到任何來自上帝的亮光。不過，普羅汀的觀點是：這個黑暗世界其實并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。

　　一位印度的神秘主義者有一次如此形容他的經驗：“過去，當我的自我存在時，我感覺不到上帝。如今我感覺到上帝的存在，自我就消失了。”

　　塞倫西亞斯(Silesius，公元1624年～1677年)則另有一種說法：“每一滴水流入海洋后，就成為海洋。同樣的，當靈魂終于上升時，則成為上帝。”

　　“你當愛鄰如己，因你的鄰人就是你，你是在幻覺中才將他當成別人。”

　　古印度人尊奉的天神是戴歐斯(Dyaus)，希臘文稱他為宙斯(Zeus)，拉丁文稱他為朱彼得(Jupitter)(事實上是iov—pater，或“法父”之意)，古斯堪地那維亞文則稱之為泰爾(Tyr)。

　　——————————【中世紀：民族文化】——————————

　　印歐民族認為歷史是循環的。他們相信歷史就像四季一樣會不斷循環。因此歷史既沒有開始，也沒有結束，只不過在無盡的生生死死中有不同的文明興亡消長罷了。

　　印歐民族乃是多神論者，但閃族一開始就相信宇宙間只有一個上帝，這就是所謂的“一神論”。猶大教、基督教與伊斯蘭教都是一神論的宗教。

　　閃族文化另外一個共同的特色是相信歷史乃是呈直線式發展，捷句話說，他們認為歷史是一條不斷延伸的線。神在鴻濛大初時創造了世界，歷史從此展開，但終于有一天它會結束，而這一天就是所謂的“最后審判日”，屆時神將會對所有生者與死者進行審判。

　　對印歐人而言，最重要的感官乃是視覺。而有趣的是，閃族文化中最重要的感官則是聽覺

　　上帝與以色列訂的“舊約”已經由耶穌代表上帝與人類訂的“新約”所取代。

　　如今英文‘medieval’(中世紀)這個字仍被用來指那些過度權威、缺乏彈性的事物，具有貶意。

　　希臘羅馬文化如何分裂成三種文化，并分別在其中存活。這三種文化分別是：西邊的羅馬天主教文化、東邊的東羅馬帝國文化與南邊的阿拉伯文化。大致上，我們可以說新柏拉圖派哲學在西邊承傳了下來。柏拉圖與亞理斯多德的哲學則分別在東邊與南邊承傳了下來。

　　當時，哲學與神學并沒有明顯的區分。簡而言之，我們可以說圣多瑪斯將亞理斯多德加以‘基督教化’，就像中世紀初期的圣奧古斯丁將柏拉圖‘基督教化’一樣。

　　所謂‘基督教化’的意思只是把這兩位希臘大哲學家的觀念，用一種不至于對基督教教義造成威脅的方式加以詮釋。

　　在希臘文中，上帝女性化的那一面被稱為‘蘇菲亞’(Sophia)。‘蘇菲亞’或‘蘇菲’(Sophie)就是智慧的意思。

　　“我們不能讓自己被歷史的浪潮沖走，總得有人收拾河岸邊留下來的東西。”

　　——————————【文藝復興】——————————

　　在漫長的中世紀，生命中的一切都是從神的觀點來解釋，但到了文藝復興時期，一切又重新以人為中心。當時的口號是‘回歸本源’，所謂本源主要是指古代的人文主義。

　　希臘哲學脫離了屬于農民文化的神話世界觀。同樣的，文藝復興時期的中產階級也開始脫離封建貴族與教會的勢力。

　　我們不僅是人，更是獨一無二的個體。這種理念導致人們無限崇拜天才。理想中的人是我們所謂的‘文藝復興人’，就是藝術、科學等十八般武藝樣樣精通的人。

　　“文藝復興時期的人文主義者認為重建羅馬是他們的文化責任，而最重要的一項工作就是在圣彼得的墳墓上建一座圣彼得大教堂。”

　　在整個中世紀期間，人們過度迷信理性思考的重要性。到了文藝復興時期，則認為研究大自然現象必須以觀察、經驗與實驗為基礎。我們稱之為‘實證法’。

　　十七世紀的大科學家伽利略(GalileoGalilei)說：‘我們要測量那些可以測量的東西，至于那些無法測量的，也要想辦法加以測量。’他并表示：‘大自然這本書是用數學的語言寫的。”’

　　文藝復興運動也使得人們對大自然有了新的看法。這時候的人們比較能夠盡情享受生活，不再認為人活著只是為死后的世界做準備，因此他們對物質世界的看法也完全改觀了。

　　自從文藝復興時期以來，人類就不再只是創造物的一部分，而開始干預自然，并按照自己的心意來改造大自然。說真的，‘人是多么了不起呀!

　　‘慣性定律’。 伽利略的說法是：‘如果沒有外力強迫一個物體改變它所處的狀 “ 態，則這個物體將會一直維持它原來靜止或移動的狀態。”

　　牛頓—‘萬有引力定律’，就是說宇宙間兩個物體相互吸引的力量隨物體的大小 遞增，并隨兩物體之間的距離而遞減。

　　——————————【巴洛克】——————————

　　“‘巴洛克’這個名詞原來的意思是‘形狀不規則的珍珠’。這是巴洛克藝術的典型特征。它比文藝復興時期的藝術要更充滿了對照鮮明的形式，相形之下，后者則顯得較為平實而和諧。整體來說，十七世紀的主要特色就是在各種相互矛盾的對比中呈現的張力。

　　巴洛克時期的口頭禪之一是拉丁諺語carpediem，也就是‘把握今天’的意思。另外一句也很流行的拉丁諺語則是mementomori，就是‘不要忘記你將會死亡’。

　　“生活的象征。十七世紀的人說‘人生如戲’。現代戲劇——包括各種布景與舞臺機關——就是在巴洛克時期誕生的。演戲的人在舞臺上創造一種假象，最終目的就是要顯示舞臺上的戲劇不過是一種假象而已。戲劇因此成為整個人生的縮影。

　　“除了將生命比喻為舞臺之外，巴洛克時期的詩人也將生命比喻為夢境。例如，莎士比亞就說：我們的本質原來也和夢一般，短短的一生就在睡夢中度過……”

　　“你所謂的哲學體系是什么意思?” “我指的是一套從基礎開始創立，企圖為所有重要的哲學性問題尋求解釋的哲學。

　　——————————【笛卡爾】——————————

　　事實上，靈魂(soul)與精神(spirit)這兩個字原來的意思就是‘氣息’與‘呼吸’。

　　笛卡爾宣稱宇宙間共有兩種不同形式的真實世界(或稱‘實體’)。一種實體稱為思想或‘靈魂’，另一種則稱為‘擴延’(Ex—tension)，或稱物質。

　　笛卡爾發現了三件事：一、人是會思考的生物，二、上帝是存在的，三、宇宙有一個外在的真實世界。

　　‘實體’這個詞可以解釋成‘組成某種東西的事物’或‘某種東西的本質或最終的面貌’。笛卡爾認為實體有兩種。每一件事物不是‘思想’就是‘擴延’。

　　靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與沖引的影響。不過，靈魂也能夠掙脫這種‘原始’沖動的控制，而獨立于身體之運作。它的目標是使理性獲得掌控權。因為，即使我肚子痛得很厲害，一個三角形內所有內角的總和仍然會是一百八十度。

　　在哲學上，倫理學研究的是過善良生活所需的道德行為。這也是我們提到蘇格拉底或亞理斯多德的‘倫理學’時所指的意思，可是到了現代，倫理學卻多多少少淪為教導人們不要冒犯別人的一套生活準則。

　　——————————【史賓諾莎】——————————

　　根據史賓諾莎的說法， 自然界中的每一件事物不是思想就是擴延。我們在日常生活中看到的每一種現象，例如一朵花或華茲華士的一首詩，都是思想屬性或擴延屬性的的各種不同模態。所謂‘模態’就是實體、上帝或自然所采取的特殊表現方式。一朵花是擴延屬性的一個模態，一首詠嘆這朵花的詩則是思想屬性的一個模態。但基本上兩者都是實體、上帝或自然的表現方式。

　　史賓諾莎強調世間只有一種存在是完全自主，且可以充分自由行動的，那就是上帝(或自然)。唯有上帝或自然可以表現這種自由、‘非偶然’的過程。人可以爭取自由，以便去除外在的束縛，但他永遠不可能獲得‘自由意志’。

　　這樣很好。可是你是誰呢?你是蘇菲，沒錯，但你同時也是某種廣大無邊的存在的表現。你當然可以說思考的人是你，或移動的人是你，但你也可以說是自然在透過你思考或移動。這只是你愿意從哪一種觀點來看的問題罷了。

　　“上帝并不是一個傀儡戲師傅，拉動所有的繩子，操縱一切的事情。一個真正的傀儡戲師傅是從外面來操縱他的木偶，因此他是這些木偶做出各種動作的‘外在因’。

　　但上帝并非以這種方式來主宰世界。上帝是透過自然法則來主宰世界。因此上帝(或自然)是每一件事情的‘內在原因’。這表示物質世界中發生的每一件事情都有其必要性。對于物質(或自然)世界，史賓諾莎所采取的是決定論者的觀點。

　　——————————【經驗主義】——————————

　　最重要的經驗主義哲學家是洛克、柏克萊與休姆，都是英國人。十七世紀主要的理性主義哲學當中，笛卡爾是法國人，史賓諾莎是荷蘭人，萊布尼茲則是德國人。所以我們通常區分為‘英國的經驗主義’與‘歐陸的理性主義’。

　　“經驗主義者就是那些從感官的經驗獲取一切關于世界的知識的人。亞理斯多德曾經說過;‘我們的心靈中所有的事物都是先透過感官而來的。’這是對經驗主義的最佳說明。

　　洛克宣稱，我們所有的思想和觀念都反映我們曾看過、聽過的事物。在我們看過、聽過任何事物之前，我們的心靈就像一塊Tabularasa，意思是‘空白的板子’。

　　——————————【洛克】——————————

　　“洛克強調，我們唯一能感知的事物是那些‘單一感覺’。例如，當我吃一個蘋果時，我并不能一次感知整個蘋果的模樣與滋味。

　　我們的心靈除了被動地接收外界的印象之外，同時也積極地進行某種活動，它以思考、推理、相信、懷疑等方式來處理它所得到的各種單一感官概念，因此產生了洛克所謂的‘思維’(reflection)。

　　根本上，使我們得以認識這個世界的所有材料都來自感官。那些無法回溯到一種單一感覺的知識便是虛假的知識，我們不應該接受。

　　“洛克將感官的性質分為‘主要’與‘次要’兩種。‘主要性質’指的是擴延世界的特質，如重量、運動和數量等等。我們談的是這類特質時，我們可以確定我們的感官已經將它們加以客觀地再現。但事物還有其他特質，如酸或甜、綠或紅、熱或冷等。為‘次要性質’。在尺寸、重量等性質上，每個人都會有一致的看法，因為這些性質就存在于事物本身之內。但類似顏色、味道等次要性質就可能因人而異，因動物而異，要看每個人感覺的本質而定。

　　洛克的觀點是：為了確保國家的法治，必須由人民的代表制定法律，而由國王或政府執行法律。

　　——————————【休姆】——————————

　　據休姆的說法，‘天使’是一個復合的概念，由兩個不同的經驗組成。這兩個經驗雖然事實上無關，但仍然在人的想象中結合在一起。換句話說，這是一個不實的觀念，應該立即受到駁斥。

　　“休姆首先斷定人有兩種知覺，一種是印象，一種是觀念。‘印象’指的是對于外界實在的直接感受，‘觀念’指的是對印像的回憶。”

　　“休姆進一步強調印象與觀念可能是單一的，也可能是復合的。你還記得我們談到洛克時曾經以蘋果為例子嗎?對于蘋果的直接經驗就是一種復合印象。”

　　休姆的：假設我們想象上帝是一個無限‘智慧、聰明、善良的事物’，那么‘上帝’這個觀念就是由某個無限智慧、某個無限聰明與某個無限善良的事物共同組成的一個‘復合觀念’。如果我們不知道何謂智慧、何謂聰明、何謂良善的話，我們絕不可能形成這樣一個對上帝的觀念。

　　正如休姆說的，這個自我‘只不過是一束不同的知覺以無法想象的速度接連而來，不斷改變并移動’的過程。

　　你說你相信石頭會掉在地上的原因是你見過它發生很多次，這正是休姆的重點所在。事情發生一次又一次之后，你會變得非常習慣，以至于每次你放開石頭時，總會期待發生同樣的事，所以才會形成我們所謂的‘自然界不變的法則’。

　　‘自然法則’或‘因果律’，實際上只是我們所期待的現象，并非‘理當如此’。自然法則沒有所謂合理或不合理，它們只是存在罷了。

　　我們可以知道：一件事情跟著另外一件事情發生，并不一定表示兩者之間必有關聯。哲學的目的之一就是教人們不要妄下定論。因為，妄下定論可能會導致許多迷信。

　　“在倫理學方面，休姆也反對理性主義者的想法。理性主義者一向認為人的理性天生就能辨別是非對錯。從蘇格拉底到洛克，許多哲學家都主張有所謂的‘自然權利’。但休姆則認為，我們的言語和行為并不是由理性決定的。” 而是由我們的感情來決定。

　　“二十世紀的實驗主義哲學家羅素舉了另外一個比較可怕的例子。他說，有一只雞發現每天農婦來到雞舍時，它就有東西可吃。久而久之，它就認定農婦的到來與飼料被放在缽子里這兩件事之間必然有某種關聯。有一天農婦跑來把這只雞的脖子扭斷了。”

　　‘自然神論’是指相信上帝在萬古之前創造了世界，但從此以后就沒有再現身。上帝成了一個‘至高的存在’，只透過大自然與自然法則向人類顯現，絕不會透過任何‘超自然’妁方式現身。

　　——————————【康德】——————————

　　我們所見到的事物首先會被看成是時間與空間里的一個現象。康德將‘時間’與‘空間’稱為我們的兩種‘直觀形式’(Formofintuition)。心靈中的這兩種‘形式’先于一切經驗。在還沒有經驗事物之前，就可以知道我們感知到的將是一個發生在時間與空間里的現象。

　　“康德的概念是：時間與空間屬于人類的條件。時、空乃是人類感知的方式，并非物質世界的屬性。”

　　“因為人類的心靈不只是純粹接收外界感官刺激的‘被動的蠟’，也是一個會主動塑造形狀的過程。心靈影響了我們理解世界的方式，就像你把水倒進一個玻璃壺里面，水立刻會順應水壺的形狀一般。同樣的，我們的感官認知也會順應我們的‘直觀形式’。”

　　“康德宣稱，不僅心靈會順應事物的形狀，事物也會順應心靈。 他把這個現象稱為人類認知問題上的‘哥白尼革命’。意思是這種看法和從前的觀念截然不同，就像哥白尼當初宣稱地球繞著太陽轉，而不是太陽繞著地球轉一樣。”

　　“康德認為‘事物本身’和‘我眼中的事物’是不一樣的。這點很重要。我們永遠無法確知事物‘本來’的面貌。我們所知道的只是我們眼中‘看到’的事物。從另外一個角度來看，我們在每一次經驗之前都可以預知我們的心靈將如何認知事物。”

　　休姆認為我們既不能感知自然法則，也不能證明自然法則。康德對這點不太茍同。他相信他可以證明事實上我們所謂的自然法則乃是人類認知的法則，由此而證明這些法則的真實性。

　　根據康德的說法，人類對于世界的觀念受到兩種因素左右。一個是我們必須透過感官才能知道的外在情況，我們可以稱之為知識的原料。另外一個因素就是人類內在的情況，例如我們所感知的事物都是發生在時、空之中，而且符合不變的因果律等。我們可以稱之為知識的形式。

　　“當我們想知道世界從何而來，并且討論可能的答案時，我們的理性可以說‘暫時停止作用’。因為它沒有感官的材料可能加以處理，也沒有任何相關的經驗可資利用，因為我們從未經驗過我們渺小的人類所隸屬的這個大宇宙。”

　　‘有兩件事物我愈是思考愈覺神奇，心中也愈充滿敬畏，那就是我頭頂上的星空與我內心的道德準則。它們向我印證：上帝在我頭頂，亦在我心中。’

　　——————————【浪漫主義】——————————

　　“由于浪漫主義使得許多領域都重新定位，因此一般通常將浪漫主義分為兩種。一種是我們所稱的‘普世性的浪漫主義’，就是指那些滿腦子自然、世界靈魂與藝術天才的浪漫主義者。

　　“另外一種被稱為‘民族浪漫主義’，不久就日益風行，尤其是在海德堡。民族浪漫主義關切的重點是‘民族’的歷史、‘民族’的語言和‘民族’的文化。他們將發展視為一個不斷開展它的內在潛能的有機體，就像自然與歷史一樣。”

　　赫德指出，每一個歷史紀元各自有其價值，而每一個國家也都各有其個性或‘靈魂’。問題在于我們是否能認同其他的文化。

　　“藝術音樂是由個人(如貝多芬)創作的音樂，民俗音樂則不是由任何人寫成的，它來自整個民族。

　　童話故事讓作家可以自由自在地利用他那‘創世的想象力’，但即使是這樣的創造行為也并不一定完全是有意識的。作家可能會感覺到他的內心有一股力量驅策他把一個故事寫出來。他在寫作時也許是處于一種被催眠般的恍恍惚惚的狀態。

　　作者可能會提醒讀者，使他們明白是他在操縱這個虛構的世界。這種打破幻象的形式叫做‘浪漫主義的反諷’(ro—mantlcirony)。例如在挪威劇作家易卜生所寫的《皮爾金》這出戲里，有一個角色就說出‘沒有人會在第五幕演到一半的時候死掉’這樣的臺詞。

　　“謝林和其他的浪漫主義者曾經說過，生命最深刻的意義在于他們所謂的‘世界精神’上。黑格爾也用‘世界精神’這個名詞，可是意義卻不相同。黑格爾所指的‘世界精神’或‘世界理性’乃是人類理念的總和，因為惟獨人類有‘精神’可言。

　　——————————【黑格爾】——————————

　　雖然康德否認人可以清楚認知自然最深處的秘密，但他承認世間有一種無法追求到的‘真理’。黑格爾卻說‘真理是主觀的’，因此他不承認在人類的理性之外有任何‘真理’存在。他說，所有的知識都是人類的知識。”

　　“黑格爾之前的哲學體系都有一個共通點，就是試圖為人們對世界的知識建立一套永恒的標準。笛卡爾、史賓諾莎、休姆和康德等人都是如此。他們每一個人都曾經試圖探索人類認知的基礎，但他們都聲稱人類對于世界的知識是不受時間影響的。”

　　黑格爾認為這是不可能的。他相信人類認知的基礎代代不同，因此世間并沒有‘永恒的真理’，沒有‘永久的理性’。哲學唯一可以確切掌握的一個定點就是歷史。

　　“黑格爾指出哲學思維也是如此。我們的理性事實上是動態的，是一種過程。而‘真理’就是這個過程，因為在這個歷史的過程之外，沒有外在的標準可以判定什么是最真、最合理的。”

　　由于新的事物總是后來才加上去的，因此理性是‘漸進的’。換句話說，人類的知識不斷在擴張，在進步。

　　“黑格爾宣稱‘世界精神’正朝著愈來愈了解自己的方向發展，河流也是一樣。它們離海愈近時，河面愈寬。根據黑格爾的說法，歷史就是‘世界精神’逐漸實現自己的故事。雖然世界一直都存在，但人類文化與人類的發展已經使得‘世界精神’愈來愈意識到它固有的價值。”

　　每一種新思想通常都是以前人的舊思想為基礎，而一旦有一種新思想被提出來，馬上就會出現另外一種和它抵觸的思想，于是這兩種對立的思想之間就會產生一種緊張狀態，但這種緊張狀態又會因為有人提出另外一種融合了兩種思想長處的思想而消除。黑格爾把這個現象稱為一種辯證過程。

　　“黑格爾也稱這三個知識的階段為‘正’、‘反’、‘合’。舉例來說，你可以稱笛卡爾的理性主義為‘正’，那么與他正好相反的休姆的經驗主義就是‘反’。但這兩種思潮之間的矛盾或緊張狀態后來被康德的‘合’給消除了。

　　“黑格爾說，男女之不同猶如植物與動物之不同。動物具有較多的男人性格，而植物則較具女人性格，因為女人的發展基本上是屬于靜態的。在本質上她是一個猶豫不決的感情體系。

　　“因此黑格爾的‘理性’有一種動態的邏輯。既然‘事實’的特性就是會有相反的事物，因此要描述事實就必須同樣描述與事實相反的事物。

　　挪威的詩人文耶(Vinje)說：世間有兩種真理。一種是表面的真理，與它相反的說法顯然是錯誤的。但另外一種則是深層的真理，與這樣的真理相反的說法卻是對的。”

　　“首先，世界精神意識到自我在個人中的存在。黑格爾稱此為主觀精神。然后它在家庭、社會與國家之中達到更高的意識。黑格爾稱此為客觀精神，因為它在人與人之間的互動顯現。可是還有第三個階段“世界精神在‘絕對的精神’中達到最高形式的自我實現。這個‘絕對的精神’就是藝術、宗教和哲學。其中又以哲學為最高形式的知識，因為，在哲學中，世界精神思考它對歷史的沖擊，因此世界精神是最先在哲學中發現了它的自我。 不妨說哲學是世界精神的鏡子。”

　　——————————【祁克果】——————————

　　“祁克果認為，與其找尋那唯一的真理，不如去找尋那些對個人生命具有意義的真理。他說，找尋‘我心目中的真理’是很重要的。他借此以個人來對抗‘體系’

　　“祁克果并說真理是‘主觀的’。他的意思并不是說我們想什么、相信什么都無所謂。他的意思是說，真正重要的真理都是屬于個人的。只有這些真理‘對我而言是真的’。”

　　“許多人曾經試圖證明上帝的存在，或至少嘗試用理性去解釋他。但是如果你滿足于這樣的證明或理論，你就會失去你的信仰，同時也會失去你的宗教熱情。因為重要的并不是基督教是否真實，而是對你而言，它是否真實。中世紀的一句格言‘我信，因為荒謬’也表達了同樣的想法。”

　　“祁克果認為生命有三種不同的形式。他本人所用的名詞是‘階段’。他把它們稱為‘美感階段’、‘道德階段’和‘宗教階段’。他用‘階段’這個名詞是為了要強調人可能會生活在一個較低的階段，然后突然躍升到一個較高的階段。許多人終其一生都活在同樣的階段。”

　　“活在美感階段的人只是為了現在而活，因此他會抓住每個享樂的機會。只要是美的、令人滿足的、令人愉快的，就是好的。這樣的人完全活在感官的世界中，是他自己的欲望與情緒的奴隸。對他而言，凡是令人厭煩的，就是不好的。”

　　“典型的浪漫主義者也就是典型的活在美感階段的人，因為這個階段所包含的并不只是純粹的感官享樂而已。一個從美感的角度來看待現實，或自己的藝術，或他所信仰的哲學的人，就是活在美感階段里。

　　道德階段：這個階段的特色就是對生命抱持認真的態度，并且始終一貫的做一些符合道德的抉擇。這種態度有點像是康德的責任道德觀，就是人應該努力依循道德法則而生活。

　　有些人就因此重新回到美感階段的生活方式。可是也有人進一步躍升到宗教階段。他們一步就跳進信仰那‘七萬吋的深淵里’。他們選擇信仰，而不選擇美感的愉悅和理性所要求的責任。 因為對祁克果而言，活在‘宗教階段’就等于是信奉基督。

　　——————————【馬克思】——————————

　　一般來講，我們通常說大哲學體系的時代到黑格爾為止。在他之后，哲學走到了一個新的方向，不再有龐大的思考體系，取而代之的是我們所稱的‘存在哲學’與‘行動哲學’。

　　馬克思曾說，直到現在為止，‘哲學家只詮釋了世界，可是重點在于他們應該去改變這個世界。’這些話顯示了哲學史上的一大轉折點。”

　　“黑格爾曾指出，歷史的發展是受到兩種相反事物之間的緊張關系的驅動，因為這種緊張關系后來一定會被一個突然的改變消除。馬克思把這個理論更進一步發揚，但他認為黑格爾的理論有本末倒置之嫌。”

　　黑格爾把推動歷史前進的力量叫做‘世界精神’或‘世界理性’。馬克思認為這種說法正好與事實相反。他想證明物質的變化才是推動歷史的力量：‘精神關系’并不會造成物質的改變，而是物質的改變造成了新的‘精神關系’。馬克思特別強調，促成改變并因此把歷史向前推進的，其實是一個社會的經濟力量。

　　“馬克思將這些物質、經濟和社會方面的條件稱為社會的基礎，并將社會思想、政治制度、法律規章、宗教、道德、藝術、哲學和科學等稱為社會的上層構造。”

　　我們可以把社會的‘基礎’分成三個階層。最‘根本’的一個階層就是一個社會的‘生產條件’，也就是這個社會可以利用的自然條件與資源。

　　生產條件’之外的另一個階層就是一個社會里的‘生產工具’。在這里馬克思指的是設備、工具和機器這些東西。”

　　社會基礎的下一個階層，也就是那些擁有生產工具的人。人們分工的方式和財產的分配就是馬克思所謂的社會的‘生產關系’。”

　　馬克思更進一步強調說：一個社會的是非標準主要是由那個社會里的統治階級來決定的，因為‘人類社會的歷史就是一部階級斗爭史’。換句話說，歷史所牽涉的主要就是一個誰擁有生產工具的問題。”

　　黑格爾認為，人與自然之間有一種互動或‘辯證’的關系。當人改造大自然時他本身也被改造了。換句話說，人在工作時，就是在干涉大自然并影響大自然，可是在這個過程中，大自然同時也干涉人類并影響他們的心靈。”

　　從某個角度說，一個失業的人就是一個空虛的人。黑格爾很早就體認到這點了。對于黑格爾和馬克思而言，工作是一件具有正面意義的事情，并且與人類的本質有密切的關系的。”

　　“在資本主義制度下，工人是為別人工作。因此他的勞動對他而言是外在的事物，是不屬于他的。工人與他的工作之間有了隔閡，同時與自我也有了隔閡。他與他自己的現實脫節了。馬克思用黑格爾的話來說，就是工人被疏離了。”

　　“有一段時期會出現新的‘階級社會’，由無產階級以武力鎮壓中產階級。馬克思稱此為無產階級專政。但在這段過渡期后，無產階級專政會被一個‘不分階段的社會’所取代。

　　在這個社會當中，生產工具是由‘眾人’，也就是人民所擁有。在這種社會中，國家的政策是‘各盡其才，各取所需’。這時勞動成果屬于勞工，資本主義的疏離現象也就到此終止。”

　　社會運動分裂成兩股潮流：社會民主主義和列寧主義。社會民主主義代表一條漸進并和平通向社會主義義的道路，也正是西歐所選擇的道路。我們或者把它稱作慢性革命。而列寧主義繼承馬克思暴力革命是唯一途徑的信念，在東歐、亞洲和非洲有廣泛的影響力。兩股潮流在各自的征途上都困難重重，抵抗鎮壓。

　　——————————【自然主義】——————————

　　從十九世紀中到我們這個時代所流行的一股自然主義風潮。所謂‘自然主義’指的是一種認為除了大自然和感官世界之外，別無其他真實事物的態度。因此，自然主義者也認為人是大自然的一部分。

　　當時馬克思已經指出人類的意識形態是社會基礎的產物，達爾文則證明人類是生物逐漸演化的結果，而佛洛伊德對潛意識的研究則發現人們的行動多半是受到‘動物’本能驅策的結果。

　　達爾文在《物種起源論》一書中提出兩個理論。首先他認為，既存的所有動植物樣式都是依照生物進化的法則，從較早期、較原始的形式演變而來。其次，他認為生物進化乃是自然淘汰的結果。”

　　……重要的是提出問題，而毋需急著解答問題。……

　　細微的變化經過長時間作用后可以造成很大效果的理論。

　　拉馬克指出，各個物種會逐漸發現自己所需的特征。透過自己的努力獲取的特征會遺傳給下一代。

　　可是達爾文并不接受這種‘后天特征’遺傳論， 所以達爾文開始問：大自然是否也有同樣的機轉?大自然是否也可能選擇哪些物種可以存活?而這種選擇淘汰的過程在歷經很長的時間之后是否可能形成新的植物或動物品種?”

　　富蘭克林曾經指出，如果沒有受到大自然的限制，一種植物或動物將會遍布全球。但是由于世上有許多物種，因此這些物種會彼此制衡。

　　進化是生存競爭中自然淘汰的結果。在這個過程中，那些最能夠適應環境的人就存活下來，繼續繁衍種族。

　　生存競爭在那些彼此最為相似的物種之間往往也最激烈，因為它們必須爭奪同樣一些食物。在這種情況下，縱使只比別人多占一點點優勢——也就是說與別人有一點點差異——也會使情況大不相同。生存競爭愈激烈，進化到新物種的速度也愈快，到最后只剩下最能適應環境的品種可以生存下來，其他的則會滅絕。

　　因為黑皮膚可以使他們免于受到日照的傷害。白種人如果長期暴露在陽光下比較容易得皮膚癌。

　　白皮膚在日曬后比較容易制造維他命，這在日照很少的地方是很重要的。

　　總結達爾文的進化論：地球生物進化的‘原料’就是同一種生物之間不斷出現的個體差異，再加上子孫的數量龐大，以致只有一小部分能夠存活。而進化的實際‘機轉’(或驅動力)則是生存競爭中的自然淘汰作用。這種淘汰過程可以確保最強者或‘最適者’能夠生存下來。

　　年輕的作家羅斯金(JohnRuskin)如此形容他的感覺：‘真希望這些地質學家能夠放過我。如今在圣經的每一個章節后面，我都可以聽到他們的錘子敲打的聲音。’”

　　讓我們希望這不是真的。如果是真的;希望不會有太多人知道。另一位很杰出的科學家也表示了類似的看法，他說：這真是一個令人很難為情的發現，愈少人談論它愈好。

　　“應該是這樣，因為當時被推翻的不僅是上帝造人的說法。達爾文理論的重點也在于人是由一些偶然發生的變化所形成的。更糟的是，達爾文使得人變成生存競爭這種冷酷事實下的產物。”

　　——————————【新達爾文主義】——————————

　　新達爾文主義：所有的生命和所有的繁殖過程基本上都與細胞分裂有關。當一個細胞分裂成兩個時，就產生了兩個一模一 樣、具有相同遺傳因子的細胞。我們說細胞分裂的過程就是一個細胞復制自己的動作。在這個過程當中，偶爾會有一些很小的錯誤發生，導致那個被復制出來的細胞并不與母細胞完全相同。用現代生物學的術語來說，這就是‘突變’。有些突變是不相干的，但有些突變則可能對個體的行為造成明顯的影響。

　　現代醫藥雖然改善了這個現象，卻也使得自然淘汰的作用無法發揮。某種可以幫助一個人克服一種嚴重疾病的藥物，長期下來可能會導致整個人類對于某些疾病的抵抗力減弱。如果我們對所謂的‘遺傳衛生’毫不注意，人類的品質可能會逐漸惡化。人類的基因中抵抗嚴重疾病的能力將會減弱。

　　所有生命都賴以組成的復合分子要能夠形成，至少要有兩個條件：一、大氣層里不能有氧氣，二、要受到宇宙輻射線的照射。

　　“在這‘一小攤熱熱的水’(現代科學家時常稱之為‘原始湯’)里，曾經形成了一個巨大而復雜的巨分子。這個分子有一種很奇妙的特性可以自行分裂成兩個一模一樣的單位。于是，漫長的進化過程就這樣開始了。簡單一點說，這個巨分子就是最初的遺傳物質，也就是最初的DNA或是第一個活細胞。

　　它不斷分裂再分裂，但從一開始，在分裂過程中就不斷有變化產生。歷經千萬年后，這些單細胞的有機體中，有一個突然和一個更復雜的多細胞有機體連結上了。就這樣，植物的光合作用開始了，大氣層慢慢有了氧氣。

　　這個現象造成了兩個結果;第一，含氧的大氣層使得那些可以用肺呼吸的動物逐漸進化。第二，大氣層如今已可以保護各種生命，使他們不致受到宇宙輻射線的傷害。說也奇怪，這種輻射線原本可能是促使第一個細胞形成的重要推動力，但卻也會對所有的生物造成傷害。

　　“生命最初開始于原始‘海’，也就是我們所說的‘原始湯’。那些生物可能生活在其中，因此而得免于輻射線的傷害。一直到很久很久以后，當海洋里的生物已經形成了一個大氣層時，最早的一批兩棲類動物才開始爬上陸地。

　　——————————【佛洛伊德】——————————

　　“佛洛伊德主張人和他的環境之間不斷有一種緊張關系存在。這種緊張關系(也就是沖突)尤其存在于他的驅策力、需要和社會的要求之間。我們可以說佛洛伊德發現了人類的驅策力。

　　人類的驅策力：“我們的行動并不一定是根據理性的。人其實并不像十八世紀的理性主義者所想的那么理性。非理性的沖動經常左右我們的思想、夢境和行動。這種不理性的沖動可能是反映我們的基本需求。例如，人類的性沖動就像嬰兒吸奶的本能一樣是一種基本的驅策力。”

　　“我們稱這種反應為‘維多利亞心態’，就是把每一件與性有關的事視為禁忌的一種態度。

　　“當我們剛來到這世界時，我們會用一種直接而毫不感到羞恥的方式來滿足我們身體與心靈的需求。如果我們沒有奶喝或尿布濕了，我們就會大哭。我們也會直接表達我們對身體上的接觸或溫暖擁抱的需求。佛洛伊德稱我們這種‘快樂原則’為‘本我’。我們在還是嬰兒時，幾乎就只有一個‘本我’。”

　　“我們帶著我們內心的這個‘本我’或‘快樂原則’長大成人，度過一生。但逐漸地我們學會如何調整自己的需求以適應環境;我們學到如何調整這個‘快樂原則’以遷就‘現實原則’。用佛洛伊德的術語來說，我們發展出了一個具有這種調節功能的‘自我’。

　　“然而，佛洛伊德還提出人類心靈中的第三因素。從嬰兒時期起，我們就不斷面對我們的父母和社會的道德要求。當我們做錯事時，我們的父母會說：‘不要那樣!’或‘別調皮了，這樣不好’!即使長大成人以后，我們在腦海中仍可以聽到這類道德要求和價值判斷的回聲。

　　似乎這世界的道德規范已經進入我們的內心，成為我們’的一部分。佛洛伊德稱這部分為‘超我’。”

　　我們因此對每一件與性和性器官有關的事情有了一種罪惡感。由于這種罪惡感一直停留在超我之中，因此許多人佛洛伊德甚至認為是大多數人終其一生都對性有一種罪惡感。而根據佛洛伊德的說法，性的欲望和需求事實上是人類天性中很自然而且很重要的一部分。就這樣，人的一生都充滿了欲望與罪惡感之間的沖突。

　　‘潛意識’指的是那些被我們‘壓抑’的經驗或想法，也就是那些我們努力要忘掉的‘不愉快’、‘不恰當’或‘丑陋’的經驗。如果我們有一些不為我們的意識(或超我)所容忍的欲望或沖動，我們便會將它們埋藏起來，去掉它們。

　　假設在這個演講廳這么多安安靜靜、專心聽講的觀眾里面，有一個人很不安分。他毫無禮貌地大笑，又喋喋不休，并把腳動來動去，使我無法專心演講。后來我只好宣布我講不下去了。 這時，你們當中有三四個大漢站起來，在一陣扭打后，把那個攪局的人架了出去。 于是這個攪局者就被‘壓抑’了，我因此可以繼續講下去。可是為了避免那個被趕走的人再度進來搗亂，那幾位執行我的意志的先生便把他們的椅子搬 到門口并坐在那兒‘防御’，以繼續壓抑的動作。現在，如果你們將這個場景轉移到心理，把這個大廳稱為‘意識’，而把大廳外面稱為‘潛意識’，那么你們就可以明白‘壓抑’作用的過程了。“可是這個搗亂者堅持要再進來。至少那些被我們壓抑的想法和沖動是這樣的。這些想法不斷從我們的潛意識浮現，使我們經常處于一種壓力之下。這是我們為什么常常會說一些本來不想說的話或做一些本來不想做的事的緣故。因為我們的感覺和行動會受到潛意識的鼓動。

　　“我可以為你催眠，叫你去把窗戶打開。當你被我催眠時，我告訴你當我用手指敲桌子時，你就要起來把窗戶打開。接著，我開始敲打桌面，你也就跑去開窗子。事后，我問你為何要開窗戶，你也許會說因為房間里大熱了。可是這并不是真正的理由，只是你不愿意承認自己是因為受到了我催眠時的指令而去做那件事。這就是所謂的‘合理化’。

　　佛洛伊德指出這類機轉有好幾種。一個是他所謂的‘說溜了嘴’，也就是我們 中說出或做出一些我們原本想要壓抑的事情。有一個工廠的工頭有一次在宴會中要向他的老板敬酒。問題是這個老板很不受人歡迎，簡直就是人家所說的‘一只豬’。 這個工頭站起來，舉起他的酒杯說：讓我們來敬這只豬吧!

　　“就是把我們內心試圖壓抑的特點轉移到別人身上。譬如說一個很吝嗇的人會說別人斤斤計較，而一個不愿承認自己滿腦子想著性的人可能愈容易對別人成天想著性的樣子感到憤怒。”

　　佛洛伊德發展出一個他稱為‘自由聯想’的技巧。他讓病人用一種很放松的姿勢躺著，并說出他腦海里想到的任何事情，無論這些事情聽起來有多么不相干、漫無目的、不愉快或令人難為情。他的用意是要突破病人在傷痛記憶上所加的管制，因為這些傷痛記憶正是讓病人焦慮的因素。

　　我們必須能察覺潛意識所發出的信號。根據佛洛伊德的說法，洞悉我們的潛意識的最佳途徑就是透過我們的夢境。他的主要作品 19OO年 《夢的解析》 討論的就是這個，在書中指出，我們做的夢并不是偶然的。我們的潛意識試圖透過夢和我們的意識溝通。

　　在治療病患多年，并且多次分析他自己的夢境之后，佛洛伊德斷言所有的夢都反映我們本身的愿望。他說，這在孩童身上非常明顯。他們會夢見冰淇淋和櫻桃。

　　可是在大人身上，這些想要在夢中實現的愿望都會經過偽裝。這是因為即使在睡夢中，我們仍然會管制自己的想法。雖然這種管制(就是壓抑的機轉)在我們睡著時會減弱很多，但仍然足以使我們不愿承認的愿望在夢中受到扭曲。

　　佛洛伊德指出，我們必須了解我們夢中的情節并不代表夢的真正意義。他把實際的夢境——也就是我們所夢見的‘影片’或‘錄影帶’——稱為‘顯夢’(manifestdream)。

　　夢中的情景總是與前一天發生的事有關。但這個夢也有一個更深層的意義是我們的意識無法察覺的。佛洛伊德稱之為潛夢意念。這些真正表現于夢境的隱藏意念可能來自很久很久以前，也許是從童年最早的時期。

　　把潛夢意念轉換成顯夢的面向的工作，佛洛伊德稱之為‘夢的運作’(dreamwork)。我們可以說顯夢‘遮掩’或‘密隱’了做夢人真正的意念。在解釋夢境時，我們必須經由相反的程序來‘揭開’或‘解密’夢的‘主題’，以便找出它的要旨。

　　佛洛伊德相信夢境乃是‘以偽裝的方式滿足人被壓抑的愿望’。

　　佛洛伊德并且提出了令人印象深刻的證據，說明人心的奧妙。他治療病人的經驗使他相信，我們將我們所見、所經驗的一切事物都貯存在我們意識深處的某個地方，而這些印象可能會再度浮現。有時我們會突然‘腦中一片空白’，然后過了一會，‘差點就想起來了’，然后再度‘猛然想起’。

　　所有的藝術家都有這種經驗。可是后來突然間好像所有的門、所有的抽屜都打開了，每個東西都自己滾了出來，這時我們就可以發現所有我們原本苦思不得的字句和意象。這就是潛意識的‘蓋子’被揭開了。我們也可以稱之為靈感。感覺上好像我們所畫的、所寫的東西是來自于某種外在的泉源似的。

　　超現實主義者就利用這點，而讓事情自己發生。他們在自己的前面放了一張白紙，然后開始不假思索地寫下一些東西。他們稱之為‘自動寫作’。這個名詞源自招魂術，因為實施招魂術的靈媒相信已逝者的靈魂會指引她手上的筆。

　　想象力也許可以創造新的事物，但卻不能加以揀選。想象力是不會‘創作’的。一個創作(每一個藝術作品都是創作)乃是想象力和理智或心靈與思想之間互相奇妙作用的結果。因為，創造的過程總是會有一些偶然的成分。你必須要先‘放羊’，然后才能‘牧羊’。

　　歐佛蘭(Arnulfoverland)的詩： 深宵夜里因奇夢而驚醒，恍惚聽見一低語的聲音，宛如遠處那地底的溪流，我起身相詢：汝意有何求?

　　——————————【存在主義】——————————

　　植物和動物也活著，它們雖然存在，但并不需要思考存在的意義。人是唯一意識到自己存在的生物。薩特表示，一個東西只是在己(initself)而人類卻是為已(foritself)。因此人的存在并不等于東西的存在。

　　“薩特進一步宣稱，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的這個事實比我是誰要更加重要。他說：‘存在先于本質。”

　　“所謂的本質是指組成某些事物的東西，也就是說某些事物的本性。但根據薩特的說法，人并沒有這種天生的‘本性’，因此人必須創造自我。他必須創造自己的本性或‘本質’，因為他的本性并非是一生下來就固定的。”

　　哲學家們一直想要探索人的本性。但薩特相信，人并沒有一種不變的‘本性’。因此追求廣泛的生命的‘意識’是沒有用的。換句話說，我們是注定要自己創造這種意義。我們就像是還沒背好臺詞就被拉上舞臺的演員，沒有劇本，也沒有提詞人低聲告訴我們應該怎么做。我們必須自己決定該怎么活。

　　薩特說，當人領悟到他們活在世上，總有一天會死，而且沒有什么意義可以攀附時，他們就會愈加恐懼。

　　薩特又說，人在一個沒有意義的世界中會感到疏離。當他描述人的‘疏離’時，乃是重復黑格爾的中心思想。人的這種疏離感會造成絕望、煩悶、厭惡和荒謬等感覺。

　　薩特則覺得人的自由是一種詛咒。說：‘人是注定要受自由之苦的。因為他并沒有創造自己，但卻是自由的。因為一旦被扔進這個世界里來，他就必須為他所做的每一件事負責。

　　“可是我們并沒有要求被創造成自由的個體。” “這正是薩特所要說的。可是我們仍然是自由的個體，而這種自由使我們注定一生中要不斷地做選擇。世上沒有我們必須遵守的永恒價值或規范，這使得我們的選擇更加有意義。因為我們要為自己所做的事負全責。

　　薩特強調，人絕對不能放棄他對自己行動的責任，也不能以我們‘必須’上班、‘必須’符合中產階級對我們生活方式的期望為理由。逃避為自己做選擇的責任。

　　如果我們逃避這項責任，就會淪為無名大眾的一分子，將永遠只是一個沒有個性的群體之一，逃避自我并自我欺騙。從另外一方面來說，我們的自由迫使我們要成為某種人物，要‘真實’地活著。

　　虛無主義者：就是那些認為沒有一件事情有意義，怎樣都可以的人。薩特認為生命應該有意義，這是一個命令。但我們生命中的意義必須由我們自己來創造，存在的意義就是要創造自己的生命。

　　“薩特想要證明意識本身在感知某件事物之前是不存在的。因為意識總是會意識到某件事物。這個‘事物’固然是由我們的環境提供的，但也是由我們自己提供的。我們可以選擇對我們有意義的事物，借以決定我們所要感知的事物。”

　　‘荒謬劇場’是‘寫實劇場’的相反。它的目的在顯示生命的沒有意義，以使觀眾起而反對。它的用意并不是鼓吹人生沒有意義，其實正好相反。他們借著顯示、揭發日常生活情境的荒謬，進而迫使旁觀者追求較為真實而有意義的生命。

　　《蘇菲的世界》讀書筆記摘抄二

　　已經忘記因為何種原因知道了蘇菲的世界這本書。第一遍草草閱讀之后，僅僅為其巧妙的故事情節和構思感到驚嘆。于是，開始了對它的第二遍閱讀。總的說來，蘇菲的世界是一部關于哲學史的小說，它將人類智慧發展的歷史穿插在小說的情節中，按照時間的順序，將原本乏味的哲學講的簡潔而生動。它打破了哲學給人以脫離生活的印象，將哲學與實際的生活聯系起來，同時也促使人們跳出日常的瑣事改變思維方式用一顆好奇心而非經驗來對生活的本質進行思考。

　　在蘇菲的世界中，蘇菲和她的哲學老師艾伯特通過對哲學的學習和探討，發現他們只不過是上校為了給女兒慶祝生日而寫的一本小說中的人物，他們并不是真實存在的。繼而通過運用哲學的方法逃出了上校的擺布。小說中很多情節都安排的很巧妙，引人深思。例如，在小說接近尾聲時，艾伯特送給了蘇菲一本書名字就叫蘇菲的世界，而在現實生活中蘇菲的世界這本書是少校寄給他女兒席德的生日禮物，在真正的世界里，蘇菲的世界則是由它的作者喬斯坦賈德為全世界青少年寫的一本介紹西方哲學史的小說，而席德和少校也僅僅是書中的人物罷了。寫到這，不由地讓我想起了俄羅斯女孩這個玩具，一個世界包含著另一個世界。我們所處世界的外面是否還有一個世界呢?是否我們也像席德和少校一樣是另一本書中的人物而不自知?

　　這樣的安排多少會有些讓人產生不知是莊生夢蝶還是蝶夢莊生的感慨，或許我們就像處在少校安排的故事下的那個蘇菲的世界中的人物一樣，尚無法意識到自己是否真正存在，是否真正自由。這也是有可能的事，作為一個具有哲學思維的人，就不能輕易下論斷，任何事情都可能發生，唯一不會發生改變的只有理性(就像2+3=5是永遠不會發生改變的)。若把世界比作一只兔子，剛出生時，我們處于兔毛的末梢，越長大便越像里端爬，越對周圍的事物習以為常缺乏好奇心，那么人們通常在兔毛最接近皮膚的那一端，享受著舒適的生活，而對其所處的世界全然無感。哲學便是幫助你往上爬的力，它使你抱有懷疑的態度及批判性地思維活著，它使你思考世界是什么?你是從哪里來?如何才能更好地生活?哲學最重要的不是解答問題，而是提出問題，科學也是哲學發展的產物。在蘇菲的世界中所介紹的各種歷史觀中我更相信的是直線式的歷史觀，歷史是在不斷地前進而非循環上演，在不同時期所謂正確的事情在其他的時期并不一定就同樣正確，在考慮問題時，通常需要將大背景包涵進去，隨著人類社會的發展，人們最終越來越接近兔毛的頂端，認清真正的世界。

　　在蘇菲的世界中，講祁克果的“人生三個階段”的理論那部分給我留下了深刻的印象。這三個階段包括美感階段，道德階段和宗教階段。活在美感階段的人只是為了現在而活，因此他會抓住每個享樂的機會。只要是美的令人滿足的令人愉快的就是好的。這樣的人完全活在感官世界中，是他自己的欲望和情緒的奴隸。對他而言，凡是令人厭煩的，就是不好的。一個活在美感階段的人很容易有焦慮或恐怖和空虛的感受。而這種感受正表明這個人處在“存在的狀態中”，可以躍升到更高階段。道德階段的特色是對生命抱持認真的態度，并且始終一貫的做一些符合道德的抉擇。活在道德階段開始在意事物的是非對錯，而活在美感階段則只注重一件事是否有趣。一個人至始至終活在道德階段會變得過于嚴肅，如果一個人一直徹底的過這種生活，最后也會厭倦。有的人因此而重新回到美感階段而有的人進而躍升到宗教階段。的確對于大部分人來說終其一生都在美感階段和道德階段徘徊。我們不能斷定哪種階段最好，一直停留在美感階段似乎有點享樂主義的嫌疑而道德階段則頗具有完美主義的嫌疑，若始終苛刻地追求完美，將不僅使自己活得很累也會使周圍的人感到你過于苛責，而失去了享受生活的機會。或許能在美感階段和道德階段找到平衡，便是絕大多數所追求的真正幸福。

　　在蘇菲的世界這本書中，在哲學老師和蘇菲的對話中還穿插著對神話的產生，人類對世界的認識，宗教信仰及先當今流行的星座等問題的解釋。總之，在缺乏哲學教育的今天，《蘇菲的世界》是一本很好的哲學入門書籍，它可以引導我們更加透徹地看待我們的生命和我們所處的世界。《蘇菲的世界》是一本值得一讀再讀的書。