做心靈的自由之王，不做欲望的奴隸

　　人最美的不是肉體，而是心靈。世間最寬闊的不是海洋，也不是天空，而是人的心靈。心靈無色無味無形，卻能包容一切。天地萬物，都在心里。

　　人生就是一場修行，修的是自己的心。修行，就是擴大自己的心量。心量越大，自己的舞臺就越大，能容的東西就越多。當你的心量大得遠遠超過了高山，高山就相對地變小，漸漸小如一粒塵埃。當心量大得遠遠超過了大海，大海就如一滴水。當心量大如虛空，無邊無際，宇宙就如一朵浮云，如一朵蓮花，如一粒微塵，最終漸漸消逝了影蹤。日月星辰，大海，高山，更是無處可尋。那一直困擾你的風雨，塵埃，頓時都化成了佛光，世界已一片光明，一片寧靜。

　　世上的東西都是有形的，唯有心靈無形。無形的東西是不會受傷的，我們向天空扔東西，受傷的是我們自己，而不是天空。為什么我們會受傷，經常傷痕累累，甚至千瘡百孔？因為我們迷了。我們把無形的空如虛空的心，當成有形的了。我們為自己的欲望所迷，欲望如塵埃，如污垢，沾滿了明鏡似的心，讓她漸漸晦暗，漸漸失去了無形的靈性。我們看人，待物，都帶著自己的感情色彩，猶如帶著有色眼睛看東西，任何東西都是眼鏡的顏色。其實，這就是幻象。這些帶著主觀色彩的幻象，都不是真實的。真相，是客觀存在的，并不是我們所見，所聞，所思，所想，所感的那樣。

　　心靈，純凈，無染，本來就是透明的，她就是自由之王，無比莊嚴，無比尊貴。欲望是什么？就是束縛我們的繩索，禁錮我們的枷鎖，把我們牽引著，捆綁著。我們隨著他，追著他，陶醉著，快樂著，幸福著，漸漸深陷其中，漸漸被麻醉了，漸漸無法擺脫，最終徹底失去了自由，最終把我們變成了他的奴隸。當我們發現時，已經是痛苦深淵，不堪其累，無法自拔。欲望越大，越難滿足，人活得也就越累。猶如毒品，時間越久，所需的量越大，想得到得到同樣的快樂，只有加量。最終結果是什么？毒發身亡。

　　能讓我們快樂，幸福的，不是無窮無盡的逐步升級的欲望，而是一顆純凈無塵的真心。我們認為只有滿足不斷增長的欲望，就能得到自己想要的快樂和幸福，其實是一個徹頭徹尾的錯覺。只有減少欲望，降低期待，去掉雜念，驅除控制我們的枷鎖與繩索，才是唯一獲得幸福與快樂的辦法。

　　心，有翅膀嗎？沒有。心，有形狀嗎？沒有。心，其實就是無邊無際的虛空。她，大而無外，小而無內。你讓她大，她就大。你讓她小，她就小。當我們爭小利時，她就小，可以比塵埃還小。用小心看微塵，微塵就會大如宇宙，一滴雨就足以淹死你。當我們無爭時，心就大，大如虛空，宇宙都會小如塵埃。宇宙都小如塵埃，我們還爭什么？

　　生命看破了，不過是無常。愛情看破了，不過是聚散。人生看破了，不過是得失。其實世界皆有定數的，宇宙有成住壞空，人有生老病死。宇宙萬物都有規律可尋，都有秩序，都有輪回。只是我們如那井底之蛙，如那小小的細菌，何曾一睹她的真面目。在無邊無際的宇宙，無量無邊的虛空里，我們短短百十年歲月，能算得上一剎嗎？細菌觀宇宙，會是一個什么樣子？井蛙觀天，徒增笑耳。

　　世上有佛嗎？沒有。如果說有，就是你自己。自性即是佛。除此再也無佛。成佛很簡單，讓心靈大如虛空。成魔很簡單，讓心小如微塵。大道至簡，僅此而已。世界上有凈土嗎？沒有，凈土只在你心里。世界上有地獄嗎？沒有。地獄也只在你心里。心量大，即凈土。心量小，即地獄。沒有什么不可說的奧秘。

　　我們是什么？佛與魔的混合體。佛，如冰；魔，如水；欲望，如火。佛經，如冷空氣。火烤冰，成水。水，沸騰，成魔。冷空氣，熄火，凍水，水結冰，成佛。如想無魔，必須無佛。佛滅則魔滅，因為佛魔不二。所以修心的最高境界是：見佛殺佛，見魔殺魔。做到心中無佛，也無魔。讓心空無一物，也就是心有萬物。心無一物，空如虛空。萬物豈不都在心里了？什么物體不在虛空里？邏輯推理：無即是有，有即是無。從而得到生即是死，死即是生的真理。所以，不來不去，不死不生，究竟涅盤。

　　做心靈的自由之王，不做欲望的奴隸。解放自性，釋放心靈，讓她飛翔，讓她壯大，直至無邊無際，與虛空合一。降低欲望，減少貪嗔癡，打碎枷鎖，解除繩索，我們就不再是奴隸。同理，拜伏在佛腳下的，豈不是佛的奴隸？你拜一萬年，都成不了佛，只是可憐的欲望的奴隸而已。佛祖不是已經告訴我們了嗎？《金剛經》記載：以音聲，以色身見如來，都是人行邪道，不能見如來。

　　心靈，本來就是至尊無上的自由之王，為何要淪為卑賤的奴隸？所以，釋迦牟尼佛說：天上，地下，唯我獨尊。誰唯我獨尊？——自性。你的自性就是佛，除你的自性之外，再也無佛。能拯救你的，只有你自己。因為除你的自性之外，都是幻覺！包括釋迦牟尼，包括觀世音，包括阿彌陀。他們只是渡船而已，并不是佛。真佛只有一個，就是你自己。