知道了死神，還要了解地獄。雪萊曾把地獄描繪成是倫敦，“人們紛紛墮落”，臟亂狹小不堪。而雪萊顯然悲觀了，相反地，英國頹廢主義代表勞倫斯在這方面顯得并不頹廢，在《伊特拉斯坎人的住所》里說“死人的住所特別大特別美”，這又讓人難以決定死人到底呆在什么樣的地方。在西方哲人的眼里，墳墓卻總是個好地方，好像墳墓就是家，所以不知西方哲人的內人會不會“愛上一個不回墳墓的人”。

　　想想，科技發展飛速，公元前20xx年人類的美好設想在公元20xx年前肯定都已經實現了——不，只有一條，在《基爾加姆史詩》里，烏特拿比希蒂姆說：“沒有永恒的事物，我們能否建一幢永不傾圮的房屋?”我很遺憾要告訴烏氏，不能，不僅不能而且現在我們的房屋還沒你們的牢固，別說什么經受地震了，甚至在不地震時都能莫名其妙地塌了。

　　盧梭在《新愛洛綺絲》中說：“誰要是目標面對死亡無所畏懼，他便是撒謊。”完了，這年頭撒謊的人太多了，許多人都說“我不怕死”，也許死來臨時，就“怕死我了”。

　　埃斯庫羅斯在《尼俄伯》中說：“惟獨死神不喜歡禮品，無論奠酒還是獻祭都毫無助益，他沒有祭壇，也聽不見頌歌。”我納悶為什么現在有些當官的沒當死神的好，不過話又說回來了，悲劇大師埃氏沒寫清楚，萬一死神喜歡女人，那真是個大悲劇了。

　　Z.赫爾伯特在《卡吉達先生思索地獄》中說：“地獄最底的一層，與流行的說法相反，這里既未住著暴君，也沒有弒母者，甚至也不是那些追求別人身體的人居住的。它是藝術家的避難所。”其實，許多藝術家的確很配住進“流行說法”中的最后一層，就沖著最后一條。同文中：“撒旦也資助藝術，他為藝術家提供安寧的環境、美味佳肴和與地獄完全隔絕的生活。”如果我是個真正的藝術家，就下地獄去找撒旦。

　　莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》中說：“我就這樣在一吻中死去。”這個意境很符合麥柯爾·開寧的劇本《死吻》。最近在一本地攤雜志上讀到一篇題為《新婚夜，新郎吻死新娘》的奇文，看來這年頭接吻還需要理性，狂吻之余還不要忘了兩個鼻孔也能進氣，不要閑置不用，辜負了上帝的精心設計。

　　阿爾維萊茲在《野性的上帝》里寫倫敦警署能鑒別投河自殺的人是死于負債還是殉情，因為殉情者會為解救自己而死死抓住橋墩，手指破裂不堪。相反，負債者像塊水泥板一樣直沉下去，毫無后悔之意。可見殉情也是一時沖動，最后想通感情這東西可有可無，不像錢，非有不可，你無須對感情認真，而債主會為你欠他錢而認真。

　　《圣經·所羅門之歌》中說：“如果有人想用自己所有的家產換取別人的愛情，那必定受鄙夷。”《圣經》顯然過于神圣了，其實上面的情況不僅不應受鄙夷，還應受表揚。真正要鄙夷的應該是想用自己的“愛情”換取別人所有家產的人。

　　安裴羅·維斯帕西安死時感嘆：“啊!我想變為一尊神!”其實，當神也沒有什么好處。《新約全書·啟示錄》中有一段文字描寫圣城耶路撒冷，說：“那城內不用日月光照，因為有神的榮耀光照。”可見神大不了也只是一個照明工具，說穿了就是只大一點的手電筒之類。

　　以上胡侃一堆，不著邊際，而且怕會犯著一些“空氣”管理人員，真是不敬。

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