汪曾祺胡同文化讀后感（通用3篇）
汪曾祺胡同文化讀后感 篇1
百姓的文化太博大精深了，他比鏡子更透徹，一切美好與丑陋都清晰可見，從沒有修飾加工過的另類之美。生活就是百姓文化的表現，衣食住行方方面面無不反映著其深刻的思想內涵，其實這種思想也是歷史鑄就的，在他面前無可挑剔也無可批評。一切似乎是順其自然而形成的，卻又充滿曲折，當一切都流向正確的方向時，我們只能繼續優良的，而盡力避免“逆流”與“迷路”，對于某些精華的片斷有也只能留念。
離我們不遠，剛逝去的這些片段中也必有這一幕——胡同文化。胡同文化是古今交界處百姓文化的代表，自有一番廣博的世界。在近代中國，中華民族的融合因清政府統治而達到頂峰，也因清政府對外的無能而使其倍受欺辱，是封建的大高院還是手工業商業的集聚地都將在那些瞬間被決定。也許民族的大雜居將人們的建筑習慣推向歷史高峰，于是封建的高墻與市民的精細結合，迷信的方位與理性的情感結合，綱紀的秩序戶與情感的交流結合，自然地形成了“胡同”。“胡同”的院落方正有序，井井有條，又不失鄰里的交往，向人民的生活提供了方便的空間。“胡同”的名字更體現了百姓的大智，像是在思想層層束縛下的掙扎，一片受污穢感染卻自由活潑的天地。對一座城市來說，“胡同”又完全像是靜脈，不必是主動脈或大靜脈，僅僅毛細血管也可以決定其生死。當時的中國人民又何止是受夾板氣，封建統治者禁錮其思想，束縛其行動，又剝削其血肉；帝國主義的到來并沒改變什么，反到又加上了殖民統治，哪有洋大爺不都得躺著，手工藝品賣不出去又能怎樣，干完活之后沒被餓死不就萬幸了嗎？這不算什么，我們可以“忍”但“忍”一時不代表會忍一世。薄進而少出，沒有物質生活和精神生活還 追求什么別的，一個“忍”字背后有多少辛酸，看似消極的背后有多少反抗，說出這個字需要承擔多大的無奈？但這還不能看作是“胡同文化”的全部，有的人將“忍”忍到底誤解了“忍”，但更多的人只暫時一“忍”中華民族的氣節還在心底，于是才有今天的一切。
歷史風云變幻轉瞬即逝，而我們后人除了懷念當時的經典外，更應當借鑒其精神，追究缺點是必須的，體諒情懷同樣必不可少。總之，歷史是人民造就的而不是由支配人民的一幕幕組成的，人的歷史終究在于人。
天地萬物，千變萬化，各具形態，但是，構成萬物的元素并不多，就只有元素周期表上的那幾十種。同樣，文章的形態千差萬別，但是，表達方式也就那么幾種，有敘事、描寫、抒情、議論和說明等五種。這五種表達方式，在不同的作家筆下，以不同的方式組合，就呈現出各自獨特的文體形態，表現出作家鮮明的個性特征。汪曾祺的散文也是如此，他以心靈為熔爐，把幾種表達方式運用得靈活，剪裁得得體，熔鑄出他的散文的獨特的文體形態，那就是，以說明為框架，以敘事為填充，以抒情為筆調，三者和諧統一，形成一個有機的整體。
高中語文第一冊有一篇汪曾祺的散文《胡同文化》。這篇散文就具有這樣的特點。作者在開頭部分總說胡同和文化二者之間的關系，“這種方正不但影響了北京人的生活，也影響了北京人的思想”。然后分說，先說胡同，說到胡同的取名來源，胡同的大小和數量，胡同功能和環境；再說文化，總說胡同文化的性質，“胡同文化是一種封閉的文化”，接著說明“封閉”的種種具體表現。最后，說明胡同和胡同文化的發展趨勢，“北京的胡同在衰敗，沒落”，“在商品經濟大潮的席卷之下，胡同和胡同文化總有一天會消失的”。這就是文章的結構框架，顯然，這是一種說明性的結構形態。
這樣的結構并不出奇，奇就奇在作者用敘事為填充。比如，為了說明北京城方正的特點，你看他怎樣說，“北京人的方位意識極強。過去拉洋車的，逢轉彎處都高叫一聲‘東去！’‘西去！’以防碰著行人。老兩口睡覺，老太太嫌老頭子擠著她了，說‘你往南邊去一點’”。作者就這樣用日常生活的小事，娓娓道來，生動有趣，使你對北京城的特點有了深刻的印象。如果你換一種方法，用常見的九種說明方法的任何一種來介紹，效果會這樣？再比如，為了說明胡同文化的精義是“忍”，作者就講了三件事，一件是老舍《茶館》里的王利發的一句經典的話，略寫；一件是他自己的小說《八月驕陽》里的一段對話，詳寫；一件是對一個小伙子打了一個小姑娘一個嘴巴，他和兩個老北京的不同態度，詳寫。在作者筆下，這些個性鮮明的人物恰到好處的說明了胡同文化的精義。所以，汪曾祺筆下的敘事，不同于說明文中的舉例子，而是極富文學意味。
更為出奇的是，作者在敘事時，帶有濃厚的抒情筆調。比如，“看看這些胡同的照片，不禁使人產生懷舊情緒，甚至有些傷感。但是這是無可奈何的事。”，這是直接抒情。“西風殘照，衰草離披，滿目荒涼，毫無生氣”，描寫胡同的衰敗景象，透露出極其傷感的情緒。文末一句“再見吧，胡同。”，留戀、傷感和無奈之情交織在一起，難以言說。
從《胡同文化》就可以具體感知汪曾祺散文的文體形態之美，之奇。打個比方，如果把汪曾祺的散文比作一幅畫，那么，說明就是畫的線條，敘事就是填充在線條之內的顏料，抒情就是畫面呈現出的光澤和色調。
補充說明，在《汪曾祺作品自選集》（漓江出版社）里，汪曾祺自選了十二篇散文，其中，《翠湖心影》《昆明的雨》《跑警報》等文章就具有這樣的特點。汪曾祺在這部集子的《自序》里說：“我追求的不是深刻，而是和諧。”讀著汪曾祺的這些散文，確實感到普普通通的幾種表達方式在他手里已經運用得極其嫻熟老到，達到爐火純青的地步。于是，他的散文就表現出和諧之美，自然之至，毫無矯揉造作之感。
汪曾祺胡同文化讀后感 篇2
胡同，一聽這個字眼，讓我們不由的想起了北京，在我的印象里，北京不僅是帝王之都，也是現代文化中心。北京城里有大大小小的胡同，人家說起北京胡同多，有名的三千多個，沒名的數不清。胡同原來的意思是水井，胡同的名字也千奇百態，有按計數起的，有按名人起的，還有按行業起的，各樣的都有。胡同見證的時代的變遷！
胡同文化是一種封閉的文化，在那里居住的人大都不愿搬家，就是我們說的舍不得挪窩。胡同和四舍院是一體的，是他們居住的一種方式。北京人的理想住處是獨門獨院。生活在胡同的老北京人也很有自己的特點：
一、講究，好面子，誰家有個事啊，相互問候一下這個禮數是不會少的。但是平時不愛來往。
二、容易滿足，對于物質要求不高，大白菜情節特高，有人說北京人一輩子吃的白菜摞起來比北海白塔還高！
三、好熱鬧、不愛管閑事。
四、安分守已、逆來順受。有句話最形象：睡不著瞇著！
胡同文化是一種小市民文化，隨著社會的變遷，這種文化和胡同正在消失。作者是在胡同長大的，他對正在消失的胡同和胡同文化有一種惆悵和留戀！但是他又清楚的認識到這種文化跟不上時代的步伐。只能表示無奈！但是在最后，他說再見吧！胡同。又表現出了作者的灑脫！
北京現在成了一個快節奏的都市，我覺得在建筑上保留一些胡同還是比較好的，畢竟胡同也是北京的一時代標志！
汪曾祺胡同文化讀后感 篇3
胡同是北京特有的一種古老的城市小巷，胡同文化是北京文化的重要組成部分，而胡同里的市民文化則成了汪曾祺研究的興趣所在，于是我們看到汪曾祺選擇了北京胡同作為表現市民文化的載體。汪曾祺的文字猶如行云流水一般的自由暢快，平淡之中富有韻味，如此淡而有味的文風貫穿于此篇作為汪老為攝影集《胡同之沒》寫的一篇序言之中。本文將從胡同文化中的“忍”文化著眼，來分析汪曾祺先生面對日漸衰敗的胡同文化的復雜心態。
汪老說北京胡同文化的精義是“忍”，這種“忍”既體現在面對政治局面變化的置身事外、冷眼旁觀，比如汪老以民國時期的學生運動為例；也體現在他們日常生活的人事處理上，例如文中提到旁觀者對于小伙子為小事對開電梯姑娘動手打人卻漠視及不加譴責，這都可以歸類為北京人精神生活上的“忍”文化。至于北京人物質生活的“忍”文化則可以通過汪老之前所描繪的“北京人易于滿足”并且“對生活的物質要求不高”來作深刻地了解。我想，以上舉例都不難看出“忍”已然成為北京人的一種習慣，而非是人類有意識的行為，而胡同文化的深刻內涵便是：封閉、自足、忍耐、安分守己、逆來順受。其中夾雜著汪老對“忍”文化的可憐可悲之復雜的心情。
《胡同文化》中汪曾祺通過引用北京俗語“窮忍著，富耐著，睡不著瞇著”來揣摩北京人“忍”與“耐”的處世態度。縱觀北京城歷史悠久的君王統治文化，令人不得不驚嘆封建文化對于北京人生活滲透的深度和廣度，當習慣了皇權至高無上的尊嚴，北京人只有“忍著”“耐著”“瞇著”才能保住性命。汪曾祺對于北京人逆來順受的文化心態是持有針砭的態度，而“北京人，真有你的”這七個字則進一步印證了汪老對于北京人處世之道的嘲諷以及揶揄，從而也自然而然引渡到了胡同文化衰敗的必然趨勢。
稍微細心點，我們就會發現.作者對傳統文化喜愛但并不迷戀，對胡同文化的消亡感傷但并不悲惜。封閉保守的胡同文化在迅速發展的商品社會里，已不適應開放進取的現今時代，它的消亡是歷史的必然，懷舊也好，傷感也好，無奈也好，都不能阻擋這一趨勢。汪老清醒地意識到這一點，所以他在表達自己的悵望低回之余，也豁達樂觀地對著將逝的胡同文化道一聲“再見吧，胡同！”汪老就是帶著這樣一種復雜的心情為正在消失的老胡同、已經枯朽的舊文化唱了一首哀而不傷的挽歌。汪曾祺耳濡目染了胡同文化幾十年，與胡同的一朝一夕都透露出汪老對傳統文化魅力的留戀低徊。在面對見證了自己大半個人生的胡同正在經歷的沒落，汪曾祺的內心是矛盾且復雜的。
由表及里、由淺入深的審視、剖析讓筆者思及，每一種抽象文化都依附于一個個具體的形象存在，而生活中許多我們司空見慣的事物也許都蘊含著某種深厚的地域文化，比如茶文化、酒文化、服裝文化、旅游文化等等，只要我們細細觀察，認真體會，就會發現平淡的生活實際上常常充滿著濃厚的文化氣息。我想這亦是汪老能帶給我們讀者最有意義的一味感悟。