《悲劇的誕生》讀后感：尼采的逍遙

　　更好說明西方這種分歧的藝術形式是造型藝術與音樂的對應。柏拉圖創造了美的“模仿說”，認為藝術就是對大自然的模仿，模仿的越逼真則越具有美感，這樣的結果就是藝術在雕塑方面大放異彩，我們經常被逼真的雕塑吸引，感覺到那就是一種活生生的美。但是我們也應該看到，所有的雕塑、繪畫等這些形象藝術，呈現在我們的是具體的形象，給我們的就是直觀的感受，而這種感受產生的往往是感官的刺激，通過對感官的刺激使我們對其產生聯系，而后又在我們理性的規制之下，區分善惡好壞，進而更具這些價值的判斷使我們感受到所謂的“美”。那么請問，這些感覺真的就是美感嗎?難道不是價值判斷的結果嗎?我們認為美的東西難道不是都是對我們有利至少是無害的東西嗎?——這是明顯的日神傾向。相反的，音樂呈現給人的是一種不確定的，模糊不清的東西，不同的人聽到同一個聲音會有不同的解讀，更多的是在這種解讀中人們會情不自禁的與原始的痛聯系起來。這也是那些情歌被百唱不厭的原因了。某個小型在民謠節上，有個摔吉他的歌者后來在網絡上被很多人聲討，表示不理解，其實可能是對他的誤解。音樂的魔力不僅在于可以使你感到心跳在不知不覺中應和著音樂的節奏，更在于可以激發內心原始的沖動，而這種沖動傾向于破壞與毀滅。所以那個摔吉他的歌者——應該得到尊重。在音樂魔力的召喚下，人失去了善惡好壞之分，保留的只是一顆赤子之心，所有的行動都是直面生命本質的活動，這種形而上的慰藉，就是審美的最高體驗。

　　理性的擴展意味著日神在于酒神的斗爭中取得了主導權，而這種主導權的取得帶來的不是悲劇的誕生，而是悲劇的消失。因為日神傾向的強勢，導致了日神與酒神失去了結合的平臺，悲劇也就隨之消失了。在這種強勢的日神光輝照耀之下，形象的直觀掩蓋了意志的沖動。當我們看到《大衛》和《擲鐵餅者》的時候，我們直觀感受的是一種力量的美，而這種美的體驗也大都停留在這個層面上了，不會構成權力意志釋放的機會。但是當我們看到《斷臂的維納斯》的時候，因為她臂膀的不確定性，給了人釋放權力意志的可能性，在這里就能體驗到一種形而上的慰藉，即真正達到了審美的境界。進而我們說真正的審美體驗，是從形象的直觀中，看到了掩蓋在日神光輝下的酒神精神。

　　后來，隨著戲劇的產生，另一種模仿悲劇音樂的音樂產生了，但是因為這是為了舞臺設計的，是在理性的支配下設計出來的。尼采是很不贊同這種音樂的，認為它沒有反映出音樂的本質，關鍵是沒有反映出人的原始的痛與沖動;并且就連戲劇的語言他也認為是不那么高明的，真正高明的語言是讀音樂的模仿，而不是戲劇中的對現象的模仿。如果要獲得真正的審美體驗，就得日神傾向和酒神傾向友好合作，并且酒神要得到充分的肯定。

　　審美和超人是尼采為人們提供的兩個走出虛無的途徑，從他的生活經歷看來，他有兩次入伍的經歷，卻都因身體的原因退役——他注定不能通過超人這條途徑獲得解脫;最后他“發瘋了”，這種瘋狂是否就是他向往的審美體驗呢?完全超越了善惡好壞的標準，甚至超越了人與動物的界限(抱著一匹被鞭打的馬痛哭)，唯剩下一顆赤子之心，一種原始的生命的沖動，達到了“至人無己，神人無功，圣人無名”的逍遙狀態。

　　我們現在可能還無法體會尼采關于美的體驗，但是我們必須認識到，尼采的哲學是一種蓬勃向上，直面慘淡的哲學，他沒有因為虛無走向悲觀，而是奮而向前。其實人們說他“發瘋”了，正和蘇格拉底當時不為人所理解是一樣的情況，也正和孔子“惶惶兮如喪家之犬”的情況一樣，也許他的瘋狂正是他人生的一個巔峰狀態，超越了人的理性的束縛，無欲無求，逍遙于意志的世界。這難道不是一種很理想的狀態嗎?

　　簫爻

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