老子讀后感十篇
老子讀后感 篇1
今天我在龍應臺的《目送》里讀到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，這篇文章其實主要不是講述老子生平事跡的文章，而是主要描述龍應臺和她兒子的對話。身在中國的龍應臺接到了德國兒子的遠洋電話，電話里兒子問她老子有什么故事，龍應臺給他講解了《道德經》里的名句。兒子懂了句子的大意后開始“以其人之道換其人之身”。
兒子開始反問媽媽，“喝牛奶了沒有，今天你刷牙了嗎?功課做了嗎?有沒有吃維他命?沒交什么壞朋友吧?”兒子這么問的緣故是想讓作者明白他已經不是一個小孩子了，這些問題對于他來說比較幼稚。而且他不喜歡作者再交他的乳名。作者之后答應兒子會改正這些“錯誤”。我想掛斷了電話的作者一定特別落寞了。
看到了作者略帶落寞的文字，我竟也想到了我和我的媽媽。媽媽也像別人家的媽媽一樣，喜歡各種嘮叨重復，一個問題有時候一天會強調很多遍。每天早晨的話語都差不多，催我起床，督促我把被子疊好，讓我刷仔細牙，出門的時候要結伴，不和陌生人說話，上課要多回答問題，放學別到處亂跑早點回家，回家先寫作業。從小到大，媽媽不知道說過了多少句類似的話語，以前的我有時候也不服氣，總覺得媽媽把我當成小朋友，總是不放心我一個人的獨立能力，后來才懂得那是父母對自己的關心，他們總是希望自己的孩子健康快樂地長大，他們知道怎樣叮囑我才能讓我更好。
其實，當父母的都挺辛苦的，我慢慢地學會了不再抱怨父母嘮叨，而是體諒他們的苦心了。當他們再次叮囑的時候，我會對他們微笑，說一聲：“我知道了”。
老子讀后感 篇2
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生于過去，帶著過去時期的烙��；傳統文化創成于本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關于我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化并沒有因時間的流逝而退出歷史舞臺，它已牢牢地根植于中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅�？此评淠鋵嵤亲詈玫膽B度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至于人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所占有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是說：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。
群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼于久遠，不計較眼前的得失。他們素日里注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。
“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是說：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至它。還有的是置信這一說法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這里面藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭結果，與這深邃的道理毫無關系。
“道”這個頗帶東方神秘主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源于他對自然界的細致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。
道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脫各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學說，其人道主義帶有超理想主義的特征，所推崇的價值觀側重于反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。
老子讀后感 篇3
是誰在數千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧?是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理?是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思?是他,哲學的圣者,生活的智者——老子.他就如一顆璀璨而又古老的恒星,散發出神圣的光芒,透過數千年的時光,照耀在宇宙深處的每一個角落.
老子具有非同一般的智慧,那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非,渴望著寧靜與恬適的生存方式,力圖避開現實的紛紛擾擾,追求那一份純真的心靈自由,這種超乎其然的生活態度,為后人指明了一條新路,令人神往,令人渴望.
他的思想,他的哲學,總與‘道’息息相關.道是萬物的本源.“道生一,一生二,二生三,三生萬物.”《老子》通過一個‘道’字把自然創造的根源歸于自然本身,從而否定了一切唯心論和宗教主義.在我看來,道的就是一種客觀規律,看不見,摸不著,而世間的每個細微之處都存在著道的本真.做人之道,為學之道,謀事之道,道道相關,處處都是智慧,都需要我們去發現和領悟.每個人都必須生活,做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要,道德有無,道德高低,決定著你做人做事做學問的方式和成效.《老子》教我們的是修身之法,以來提高精神境界,讓我們學會生活.每個人都渴望著自由與快樂,而煩惱無處不在,坎坷接踵而至,若要從中解脫,主動權在自己手上.“有勇氣去改變能改變的,有肚量去接受不能改變的”,“不以物喜,不以己悲”.只有這樣,方可身心自由,才能有更好的心態去面對生活.
《老子》之中有一個重要的思想---無為.無為就是什么也不做,無所謂,無所為嗎?其實不然.無為的精華之處在于它的玄理,有太多的人無法真正理解無為的,把其歸為消極避世的人生觀.然我的理解有所不同,老子的無為,并不是不作為,而是不為所欲為,不胡作非為,是有所為,有所不為.無為是順道辦事,按照事物的客觀規律,順自然發展的一種高姿態的智慧.“不做也完美”從某種角度看,確實有道理.漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道,而采用了有為,讓漢朝走上了一個更高的臺階.殊不知,正是當前的文景之治的無為政策,采取了休養生息,為有為創造了機會,打下了基礎.因此,漢武帝的有為也是某種程度上無為,無為是過程而非目的,我想,這樣的認識,只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解.
每每聯系起現實的生活和社會,就越覺得他的思想之偉大.人們太多的有為讓悲劇不停地上演.那黃土高原的溝壑縱橫,那黃河、長江的水體污染;那海底大片的珊瑚礁死亡;那南極臭氧層空洞的不斷擴張;全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時,想想我們的有為是否已經過了度?現在,我們學著馬克思唯物主義的世界觀,我們喊著響亮的口號高舉科學發展觀的旗幟,我們呼吁人要與自然和諧相處,而數千年前的老子早已悟到這真理,這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義.
“人法地,地法天,天法道,道法自然.”《老子》一書通過對道與自然的結合,闡明了人與天地萬物的關系,處處充滿著辯證的思想,體現著最樸素的智慧.《老子》短短五千言,字字精煉,句句精髓,篇篇精華,滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智.
我想用平靜的心態,慢慢地品,讀,看,聽,思,悟,像老子一樣,坦然地生活!
老子讀后感 篇4
前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。
老子，大約生活書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的贊揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊!”在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠滋潤著萬物，這是水的精神。
水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。
水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。
當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢?又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢?水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。
深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智�？梢�，老子對人們影響深遠啊!
老子讀后感 篇5
如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙�！独献印肥且徊總ゴ蟮恼軐W著作。
李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家�？梢砸姷茫骸独献印肥侨绱瞬┐缶�，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨著中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。
《老子》開篇為我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的;“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原�！独献印分姓J為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。
這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至后來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎?
“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等�？稍凇独献印防锩�，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。
“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的呢?老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。
而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢?又還有多少人做到無私呢?老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。
其實，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關于為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道呀。
“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數星星般，無窮無盡。
老子讀后感 篇6
《老子》又稱道德經，它的作者是我國古代偉大思想家—老子。
《老子》一書流傳到今天已有兩千多年，兩千多年來人們對它的學習和研究，想必也是不計其數了。那么，為什么老子一書歷經兩千多年仍有如此多的人去學習，并且一代代地流傳下去呢?其原因之一，當然是其內容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根;有人認為它是一本講政治謀略的兵書;也有人認為它是一篇長篇哲理詩;而在我看來，它是一本生活百科全書，當中的內容既易讀懂又耐人尋味;既富含哲理，又貼近生活，不同的人讀會有不同的感受和收獲。
《老子》這本書中有太多太多的智慧，僅憑字面上的理解和閱讀是完全不夠的，必須得要更深入的研讀，才能體會和感受其真正的含義。《老子》一書中，對我感觸最深的一句話是：“有所為而有所不為。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，當知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很簡單，“有所為”就是有所作為;“有所不為”是有時候需要放棄。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做;想做而又力不從心的事最好不要做，這也是一種智慧。所以雞蛋碰石頭的事就應該繞開，應提高眼力，看出美麗面紗下的危險，不為其表象所迷惑。
“有所為”，是人生的希望所在，有了這種希望，再難的路我們也會奮勇前進;“有所不為”，不是為自己什么也不做而找借口，也不是為自己沒做出什么成績而找托詞，更不是為自己沒有本事做辯護。要想有所作為，就必須有所不為，要想達到做人的最高境界，就得拋棄所有的雜念。記得曾有人說過：人的一生只能做好一件事，我們只有一雙手，每只手有五個手指頭，有時候我們的兩只手不能什么都伸出去，因為一只手的五個手指頭不能什么都抓住，所以我們應該去抓該抓的、值得抓的東西，就是這個道理。
讀完《老子》這本書后，我有很多感觸，在學習和生活態度上也有很大的改變。生活在這個世界上，存在于宇宙之間，我深切地感受到自己的渺小，而我作為一名二十一世紀的高中生，激烈的高考競爭使我不得不花大量的時間來應對沒完沒了的作業、練習，為此我感到身心疲憊，很多次在腦海中浮現了放棄的念頭，但，我并沒有放棄，使我重拾信心的是老子所說的那句話：“有所為而有所不為。”想要獲得成功，我們要有所作為，例如，我們得抓住每分每秒，利用好零星時間，盡自己最大的努力去學、去拼;同樣，要想獲得成功，也要有所不為，就得適當的放棄一些東西，比如，在考試過程中，遇到不在自己能力范圍之內所能完成的題目，或者拿得到的分數，可以先放一放，要先把自己能夠完成的題目拿下，有時間再去解決難題，這樣才能保證不留遺憾。加之，處于高三階段的我們，應該控制手機的使用，不應沉迷于手機網絡的虛擬游戲世界里，更不應該在這一重要時期里談戀愛，一旦情感方面處理不恰當，就會使我們的學習一落千丈，也可能會產生厭學的想法，甚至會誤了我們的前程。
總之，對于想取得好成績、獲得成功的我們來說，我們越是渴望成功，外界的壓力就越大，所要面對的事情就越多，我們就必須得懂得“有所為而有所不為”的深層含義，當有一天我們真正讀懂了老子的這句話，或許，這會是我們的成功之道。
老子讀后感 篇7
世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。
《道德經》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的杰出智慧。關于《道德經》的產生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。
《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以后，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經典的關系，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑒意義。
一、以“道”為核心的大戰略思想
1.老子“道”的核心涵義
“道”是《道德經》中最核心的概念。現代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋為“物質”、“精神”或“規律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。
任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。
任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發生、發展的依據，而道又為德之本。
張玉良：《老子譯解》，第214頁。
只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。
2.老子“道”的本質特征
老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特征：即道沖、道淵和道湛�！暗罌_”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近于無的精細微小而作為構成宇宙萬物的基本物質。“道淵”是說，道深奧難測，而為萬物本源。它先于天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先于所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來�！暗勒俊笔钦f，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其后”，其跡幾近于無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。
3.“道法自然”的涵義
老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的運行規律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無欲，故可名小，它無欲、無私、常能以清靜、無私寡欲，處下、抱柔守雌而自處。
4.“無為”的涵義。
老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，意味著天地萬物的根本在于幾近于零的無�；仡櫪献铀f的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，
《道德經》第25章。
可以看出，道周流不息，貫穿于天地萬物，但終究要歸根復命，“歸于樸”，歸于無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發展的自然法則而用事。
任法融：《和諧世界，以道相通》，載《和諧世界以道相通：國際道德經論壇論文集》上卷，宗教文化出版社，20xx年版，第3頁。
5.“弱者之道”盡顯老子的戰略真諦
“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德經》第76章、78章。
其實老子所說的弱，并非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。
劉庭華：《弱者之道—老子思想縱橫談》，中國社會出版社，20xx版，第5頁。
因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡欲等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰略。
二、老子“道”的政治涵義
從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統治者能夠實踐“道”，發揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”�！暗莱o名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，并引來四方歸附。
在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發展，以至于民眾不能感知統治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。
老子讀后感 篇8
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”（相當于現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
老子讀后感 篇9
今研讀南懷瑾先生《老子他說》頗多感觸，現抄錄如下，以加強記憶，便以提升自己。
南先生在《老子的士的內涵》這樣寫到：所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通�！币馑际钦f精微到妙不可言的境界，素凈到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“圣人無死地，智者無困厄”。一個大圣人，再怎么樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。
南懷瑾是我敬仰的大師，在我內心中早已將他當作自己的老師，雖無緣謀面，但老師的著作常常啟迪著我尋找內心中的凈土。世界太紛繁，我追求空靈的自我，游蕩與翠雨青竹之間，徘徊在仟陌小路之上，摸著自然的味道，呼吸著天地的精華，容許自己隨思緒飄遠，穿越時空，到達飄渺的世界，與松為伴，與鶴為友，臥看山色，醉看花。問一聲我如何能夠如此的逍遙。
再回到現實，回頭看走過的路，環境再怎么惡劣，我只當作是在歷練自己。雖然也曾報怨，但內心中卻想征服，征服自我。今后我將少一些報怨，多一些坦然。如果不能改變環境，我將尋找內心的清靜。向著達則兼濟天下，窮則獨善其身的境界去做。
老子讀后感 篇10
讀南懷瑾的《老子他說》，是很多年以前的事情了，當時那本書只講到老子八十一章的前二十六章，那時候很希望能讀到南老先生講解《老子》的全部。一晃十幾年過去了，直到20xx年6月，東方出版社才出版了這本《老子他說（續集）》，算是將南老先生講解《老子》的功德圓滿。
奇怪的是，這本書買來后，一直斷斷續續沒有讀完，全然不像以前讀南師作品時的廢寢忘食、一氣呵成。元旦前后，醒悟到追逐知識的虛妄，發見智慧的難得，于是準備系統學習南師的著作，首先做的，就是重新拿起這本《老子他說（續集）》，竟然越讀越有味道，越讀越喜歡，用了三四個晚上就讀完了。
由于《老子》這部書本身就是大智慧的結晶，加之南懷瑾先生學問和智慧的博大精深，在講解的過程中旁征博引，從《老子他說》中可以看到做人做事的最高原則和一些具體方法指南，也體會到儒、佛、道以及世界上各種宗教和哲學，在最高處都有其相通之處。
雖如此，正如老子所說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”；每個人的理解，只是“如人飲水，冷暖自知”，知是行之始，要真正知行合一，更需在事上磨煉。