卷二十三 志第三

　　舊禮：郊祀既畢，收取玉帛牲體，置于柴上，然后燔于燎壇之上，其壇于神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等因修改舊禮，乃奏曰：

　　謹按祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無所惑。是以《三禮義宗》等并云："祭天以燔柴為始，然后行正祭。祭地以瘞血為先，然后行正祭。"又《禮論》說太常賀循上言："積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上。"此即晉氏故事，亦無祭末之文。既云漢儀用牲頭，頭非神俎之物，且祭末俎皆升右胖之脅。唯有《三禮》、賀循既云用祭天之牲左胖，復云今儀用脅九個，足明燔柴所用，與升俎不同。是知自在祭初，別燔牲體，非于祭末，燒神余饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。唯周、魏以降，妄為損益。緣告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實，禮闕降神。

　　又燔柴、正祭，牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭骍犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓚。是以《周官典瑞》，文勢相因，并事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依準。柴燔在左，作樂在南，求之禮情，實為不類。且《禮論》說積柴之處在神壇之南，新體以為壇左，文無典故。請改燔為祭始，位樂懸之南，外壝之內。其陰祀瘞埋，亦請準此。

　　制可之。自是郊丘諸祀，并先焚而后祭。

　　及玄宗將作封禪之禮，張說等參定儀注，徐堅、康子元等建議曰：

　　臣等謹按顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱"祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴"者。臣等按禮，迎神之義，樂六變則天神降，八變則地祇出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不為燔之先后。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又按顯慶中無忌等奏稱"晉氏之前，猶遵古禮。周、魏以降，妄為損益"者。今按郭璞《晉南郊賦》及注《爾雅》："祭后方燔。"又按《宋志》所論，亦祭后方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒后方燔。又檢后周及隋郊祀，亦先祭后燔。據此，即周遵后燔，晉不先燎。無忌之事，義乃相乖。

　　又按《周禮大宗伯》職："以玉作六器，以禮天地四方。"《注》云："禮為始告神時薦于神也。"下文云："以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色。"又《禮器》云：以少為貴者，祭天特牲。"是知蒼璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節不惑。又云："四圭有邸，以祀天、旅上帝。"即明祀昊天上帝之時，以旅五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎氣所用，自分別矣。今按顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣，俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲既已燔矣，所以更加骍牲，充其實俎。混昊天于五帝，同用四圭；失特牲之明文，加為二犢。深乖禮意，事乃無憑。

　　考功員外郎趙冬曦、太學博士侯行果曰："先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，后焚為定。"中書令張說執奏曰："徐堅等所議燔柴前后，議有不同。據祭義及貞觀。顯慶已后，既先燔，若欲正失禮，求祭義，請從《貞觀禮》。如且因循不改，更請從《顯慶禮》。凡祭者，本以心為主，心至則通于天地，達于神祇。既有先燔、后燎，自可斷于圣意，圣意所至，則通于神明。燔之先后，臣等不敢裁定。"玄宗令依后燔及先奠之儀。是后太常卿寧王憲奏請郊壇時祭，并依此先奠璧而后燔柴、瘞埋，制從之。

　　時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條，其略曰：

　　舊禮，侍中跪取匜沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故能使小臣為之。今侍中，大臣也，而沃盥于人君；太祝，小臣也，乃詔祝于天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，故非禮。按《周禮·大宗伯》曰："郁人，下士二人，贊裸事。"則沃盥此職也。漢承秦制，無郁人之職，故使近臣為之。魏、晉至今，因而不改。然則漢禮，侍中行之則可矣，今以侍中為之，則非也。漢侍中，其始也微。高帝時籍孺為之，惠帝時閎孺為之，留侯子辟強年十五為之。至后漢，樓堅以議郎拜侍中，邵闔自侍中遷步兵校尉，秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中與少府丞班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居，故謂之"執獸子。"吉茂見謂之曰，"仕進不止執獸子"，是言其為褻臣也。今侍中，名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實鹽梅，非復漢、魏"執獸子"之班，異乎《周禮》郁人之職。行舟不息，墜劍方遙，驗刻而求，可謂謬矣。