深度美文欣賞：自由的迷失

　　洛克說在自然狀態下，不必羨慕別人占有資源，因為還有多得多的資源在那里，每個人都還可以平等地去占有。由此使我堅信一個道理：當任何資源足夠豐富時，人們不會極力去爭取。如果自由也想空氣一樣充足，人們還有必要天天去強調要自由嗎?為什么在以自由為標志之一的現代社會，人們還是覺得自己不自由，要不斷地提醒需要自由呢?

　　人們真的不自由嗎?那么這也否定了人們從啟蒙運動以來對個性與自由的追求嗎?除非這么長的時間，人們對自由的追求是沒有絲毫成效的，否則不需要還如此不斷強調更多的追求。如果我們承認在這段時間之內人們的追求是有成效的，那么我們就不得不說人是貪得無厭的，人被這些“攻不破的愁城，填不滿的欲海”緊緊束縛，不能自拔，那么這又是自由的嗎?如果說這不是自由，那么我們追求的自由到底是個什么呢?

　　我承認這么說有點陷入形而上的嫌疑，但是我要說明的是，我們首先必須清楚我們追求的東西到底是什么。人們總是容易陷入一些困境——柏拉圖一直在追求善，他自己對善有一套十分嚴密的說辭，可是對其他人來說，又是“公說公有理，婆說婆有理”了，以至于到最后，連善到底是什么這個最原始的問題也變成了一個最復雜的問題;對自由的追求，也是在這種不斷的追問與質疑中被解構了，以至于我們對自由這個最原始的概念，也感到“說不清，道不明”了。在這些方面，我們表現得似乎沒有我們宣揚的那么自信，我們總是在懷疑中，不能確定我們的認識是正確的。那么也可以說，對自由的不斷呼吁，也是人極度不自信的表現。既然如此不自信，為何又宣稱要追求真正的自由?既然如此不自信，為何又宣稱以理性征服終極的自由呢?既然如此不自信，為何又為自由義無反顧呢?

　　到現在為止，我們一直在人這個方面找原因，是否以換個角度，從自由本身找找原因呢?首先，我們看看自由到底是怎么產生的——我們知道，在人類歷史的很長時間內自由并不被看重，甚至沒有這個概念。自由泛濫于西方的啟蒙運動以后，而啟蒙運動強調的是什么，我想我們都清楚：強調人性的彰顯，或者說無論如何都要從人本身出發，越來越聚焦于人，最后就歸于一個一個的個體。我們知道，在古代是沒有這種思維的，古希臘強調的是城邦作為一個整體，而中國更宏大，我們有最基礎的宗族社會，每個人最好都有“修身、齊家、治國、平天下”的抱負，達者更要“為天地立心，為生靈立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，都遵守“天下興亡，匹夫有責”的道德規范——可以看出，中國人的“天下情結”。這些與現在的完全自我為中心的傾向的區別是顯而易見的，查爾斯·泰勒在《現代性隱憂》中說，自我中心主義是導致自由喪失的一個原因，我們不能不反思，我們對自由的這種追求，如果建立在完全自我中心的基礎上，會不會南轅而北轍?

　　霍布斯提出了“自我”這個概念，洛克強調普遍憲政、個人權利——自由主義便由此發軔。我們也清楚，西方不同于中國的農業興國，是商業興國，商業必然逃不了個人的利益得失，理性的博弈，心理的較量與算計。因為農業是地地道道的物質財富創造與積累，而商業則玩的是錢生錢的游戲，它不完全是原始的創造性活動，而是錢的生產。既然有博弈與較量，必然就有輸贏之分，必然有利益得失。而賺錢是從事商業活動最直接的目的，所以在西方很容易就把出發點聚焦到個人身上,所以說西方的理性具有天然的自私性。