道德經心得體會（精選25篇）

道德經心得體會 篇1

　　“天下皆知美之為美，斯惡矣”。

　　并不是說在遠古時代，質樸的人民是只有美而沒有丑，只有善而沒有惡的。他們看到一只尾羽斑斕的錦鳥會覺得它美，但那時并沒有“美”這個字眼，人們只是單純覺得心生愉悅罷了。但也有可能有人見烏鴉而心生愉悅，有人喜聞花香，這世上也不免有人喜聞臭草，有人喜歡舒緩之音，有人喜歡剛勁之聲。那時的美，是以人，以人的心之所好為判別標準的。而自從“美”這個詞被發明出來，萬事萬物就被“標碼”，就會有后人自己不加以思考就全盤接受了別人的價值觀。

　　契合還好，如若不契合，那那些人豈不是一輩子活在蒙蔽之中？“名”的出現，方便了人們對事物的認識和描述，卻在一定情況下愚弄了世人。

　　世上的人應該都是向善的吧。“物競天擇”，大自然都在朝著一個更好的情形發育，人亦如是。為害作惡心生的滿足，是自我毀滅式的，要不斷勞心苦力來滿足自己，是暗耗人精力，不長久的。我認為不論什么生物，都喜追逐長久之道，因此作惡人的內心，可能是自己都蒙蔽不知的。

道德經心得體會 篇2

　　《老子》的中心，是闡述自然無為的哲學。在方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

　　因為物極必反的規律，所以在社會制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

　　在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

　　老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。

道德經心得體會 篇3

　　前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱贊。想起小學二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。于是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。

　　筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。

　　《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千余字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。

　　“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。

　　說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純凈的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。

　　但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。

　　孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善于變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。

　　如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于變化的水，又何懼它洗滌萬物后自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。

　　就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發著無限光輝和正能量，他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂于奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，沖擊著我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而后結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著么。

　　如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。

　　“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪里，無論做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立于不敗之地。

道德經心得體會 篇4

　　《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成，聊聊數千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。

　　老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分，又緊密聯系，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產生之后，就體現為自然規律之“道”，而自然規律之“道”在人的社會生活中，就表現為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”，而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較于宇宙的演變，都只是“曇花一現”，也就是說事物本身不是永恒的存在，其價值亦非永恒，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。

　　《德經》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對于天道的順應，對于宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然后按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生，大盜起”，這里的圣人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認為失“道”之后，才會有“德”，失“德”之后，才會有“仁”，失“仁”以后，才會有“義”，失“義”以后，才會有“禮”。而“禮”的出現，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也并非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優劣排序。最后，老子又進一步指出，一個人應該盡量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。

　　誦讀《道德經》以來，感觸最深的是《道德經》的第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，是“道”的完美詮釋。 它“潤物細無聲”，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實。“水往低處流”，是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠向著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

　　“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。 “上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌污垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。 若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道？

　　另外，在《道德經》中，老子還提出了許多二元對立命題，并對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，對后世產生廣泛的深刻的影響。

　　《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經心得體會 篇5

　　最近的傳聞，傳統文化將進入中小學課堂。對于四書五經作為選修課或必修課以什么方式進行教學，大家有爭議，但一致的看法是讀典籍利大于弊。

　　馬云特別推崇傳統優秀文化，他常讀的是《道德經》。他的工作包里總要放幾本書，其他書換得快，唯獨一本書一直不換，那就是不帶注解的最薄的《道德經》。

　　馬云讀《道德經》，不喜歡看別人的注解，而是自己讀自己悟。

　　他讀經悟出了真正的完美。20__年冬奧會開幕式點火儀式，其中一根“冰柱”沒有升起，在全球一片罵聲中，組委會想了一個糾錯方法，讓小丑上臺“修”冰柱，既挽救了失誤，又加了一個小丑表演內容。馬云看了說：“我突然明白了老子說的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式沒有發生意外，表面上看是完美，但誰會記住這次儀式呢？”他又說：“世上很多事，其實都是這樣，一個完美的事物總會有缺，但恰好這缺可以陪襯這完美。”

　　馬云讀經讀出了智慧。馬云說：“從哲學理論的角度講，創新是無止境的，只是難易的區別罷了。”有一回有人問馬云：“銀行建立和發展已經這么多年了，該創新的銀行都創新了，我們真的還能創新嗎？”馬云回答說：“音符只有7個，而音樂家有千千萬，你懷疑過他們還能寫出新歌嗎？”

　　馬云讀經讀出了明理。馬云常說，運氣是實力的一部分。他解釋說：假如有一天淘寶網的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職，對于一個想晉職的人來說，是夠有機會的了吧，但運氣仍不會降到沒實力的人身上。

　　馬云讀《道德經》，讀出了他對世界，對人生的看法，讀出了他自己的哲學思維和行為方式。

道德經心得體會 篇6

　　只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。

　　由于沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今后怎么可能還會進步呢？如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的結果可能會更好。

　　左契：古代的契約分為兩半，債權人與債務人各執一半，其中左邊一半歸債權人保留，右邊一半歸債務人保留。責：索取償還，即債權人以自己持有的債券要求債務人償還財物。徹：周代規定農民收入按照收成交租的稅收制度。契，可以引申為法。法需要道德的滋養，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養與教育，整個社會都依靠法的張力，司法機構可能無法承受這個重擔。法律可以解決社會矛盾，無法消除社會的怨恨，責罰可能會產生更多的怨恨，只有道德滋養才能創造和諧社會。

　　無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心里。只要堅持真理，做到“內舉不避親，外興不避仇”，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。

道德經心得體會 篇7

　　開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

　　《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

　　中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

　　我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的'這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。

道德經心得體會 篇8

　　每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。

　　隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責。

　　人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的`謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。

　　當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)

道德經心得體會 篇9

　　首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點非常一致。

　　當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。

　　就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什么都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。

　　當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構筑了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。

　　老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。

　　老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。

　　因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反復的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。

道德經心得體會 篇10

　　花了幾個月的時間，《道德經》又過了一遍，確切地說是完整背誦了一遍。

　　如果說第一遍閱讀是俯視，是粗略了解概貌，那么第二遍算是深入叢林，開始身臨其境地去體味《道德經》里的奧妙。《道德經》既然稱之為“經”，以我之魯鈍就算誦讀很多遍，也只能是高山仰止，并不敢說掌握了其中幾成的智慧，但還是可以斗膽寫寫讀后收獲。

　　都說《道德經》是中國哲學的鼻祖，其中有大量樸素辯證法思辨哲學觀點。老子的那些話語如果放在他所生活的春秋戰國時代，想必都是大白話。沒有非常嚴密的邏輯，但句句都富含哲理。

　　也許他本人并沒有我們想象的那么超脫，他的大多數的觀點都是說給當時的諸侯王們聽的。比如如何無為而治，比如如何愛民治國，比如如何治軍打仗，等等。苦口婆心，用心良苦，還是希望當時的君王們為天下著想，為蒼生著想。在他仙風道骨的外表下還是一顆憂國憂民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“義”，老子希望侯王將相從根本入手，從“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“義”的，他說“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”也就是說“道”和“德”之后的“仁”、“義”、“禮”每況愈下，老子是不會去提倡的。他只規勸侯王將相做“好”的事，并告訴他們什么是“好”，至于具體用什么樣的程序去做到“好”他并不管，實際上他也是討厭規則的，他認為只要深刻地認識了“道”和“德”并按其內涵行事就行了，并不需要一定的規式。

　　在《道德經》第八十章“小國寡民”里講“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”什么意思呢?小國寡民，自福自足，用不著買賣，就算有計量器具也用不著;大家都看重死亡，都不想遠行，就算有車有馬，也沒有人原意去乘之遠行;就算有軍隊，也沒地方去打仗，用不著了;人們也用不著有知識，回歸到結繩記事的狀態。他認為這就是理想社會的樣子。

　　所以，老子尊“道”貴“德”，并不提倡“仁義禮智”。但后來的孔子卻是從“仁禮”處入手，他希望侯王將相要“仁”，并以“禮”制來約束、規化人民。他們兩者所占的高度不一樣。

　　比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經》找一個坐標。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學體系里的坐標在《厚黑學》中李宗吾有過精彩的論述。按李宗吾的觀點，我可以畫一個坐標，老子的思想處在“0”的位置，如果按人生來比喻，這個位置也正好是嬰兒剛出生的時間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無為，他認為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”，“終日號而不嗄”，整天號哭但嗓子不啞，“未知牝牡之和而全作”，不知男女之事卻能全博。所以他認為嬰兒的狀態是人生中最好的狀態，所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜，復歸于嬰兒。

　　老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態，他還教大家入世，教大家如何愛民治國，如何用兵打仗。他的思想進可入世，退可出世。也就是說在那個坐標上，“道”可往后，是正數，是入世;“道”可從“0”點往前是負數，是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們如何出世，讓人們坐地成佛，追求虛無的極樂世界，也就是教人們一門心思研究坐標那個“0”點之前的世界。“儒”教的思想則是將如何入世、入仕，講的都是“0”之后的正數世界里的事。道教思想剛好處在中間，進可至正數世界，退可去負數世界。

　　《道德經》也許還該有別的坐標，比如從哲學體系及中華文化的出發點，它與《易經》同樣處于中華哲學體系乃至文化體系的金字塔尖，但二者內在邏輯結構不同，《道德經》同于《論語》，都是先哲語錄合集，富含哲理、富含智慧，但前后文間并沒有嚴密的邏輯。只是《道德經》比《論語》視角更高遠，更注重哲學思辨而已。而《易經》集合了無數代先哲的智慧，前后卦或每一卦六爻之間都有嚴密的邏輯關系。先天八卦成于伏羲，后天八卦成于周文王，再經周公及后來的孔子完善卦辭卦爻，才呈現出今天我們看到的《易經》的面貌，儼然是一部結構精巧、邏輯嚴密的科學巨著。《易經》中也包含豐富的哲學智慧，不同于《道德經》的籠統辯證哲學觀點，《易經》不但講道理，還告訴你怎么去做，《易經》里的道理是可以推算的，可以量化的。

　　《道德經》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構成，《易經》也是由上部兩部組成，上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道，下部自“咸”卦至“未濟”卦共三十四卦講人道。前后卦之間有嚴密的邏輯關系，比如自“咸”卦至“既濟”卦的人道部分，儼然就是人一生起起伏伏的過程。

　　言歸正傳，還是說《道德經》吧，老子認為宇宙中存在著一種叫“道”的東西，說不清，道不明，就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛因斯坦的相對論，宇宙源自一次大爆炸，大爆炸前的宇宙很小，無限小，就是一個質子，一個中子，比這還要小，某一時刻這個無限小的東西大爆炸，然后無限擴張，才形成了宇宙，今天的宇宙還在無線膨脹中，是大爆炸的延續。那么大爆炸之前的宇宙是什么樣子呢?愛因斯坦說不研究，因為他的相對論只適合于宇宙產生之后的時空。但按我們的認知去理解，既然宇宙來自于一個無限小的質子或中子或更小的什么子，但總歸是“有”，那么這個無限小的子從何而來呢?難道突然間從“無”中產生了嗎?

　　我認為老子說的這個“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙，混混沌沌，什么也沒有。至于是不是什么也沒有，我們也不去探究，也無法探究，反正知道它是一切宇宙萬物的來源。這個“道”有兩部分組成，大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無”，大爆炸之后，開始有實物之后的部分叫“有”，是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見、可以摸著、可以聞到的“道”已經不是大爆炸之前的那個“道”，但它還是那個“道”，只是表現形式不同罷了。總的來說，大爆炸之前的“無”和大爆炸之后的“有”都是老子認為的“道”，只是“同出而異名”罷了。

　　這就引出了老子思想體系里非常重要的兩翼“有”和“無”，老子的很多哲學觀點都是從“有”和“無”相輔相成的角度在闡釋樸素的道理。

　　比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”“有之以為利，無之以為用。”用陶泥做成了一個器具，圍成了一個空的或“無”的區域，正因為有中空的“無”，我們才可以把它拿來當器具使用。

　　簡直就是醍醐灌頂啊，對我們有用的不是陶泥本身，而是由它圍成那塊空的空間。所以做什么事不能太滿，所以不能把一天中所有的零碎時間全用來刷頭條，所以不能讓組織總是繃緊神經，一定要留白，只有留白的自我、組織才是“有用”的。

　　陶泥沒用嗎?其實也有用，“有之以為利，無之以為用”，陶泥是“有”，是我們已經得到的利益，是為我們提供便利的東西，但我們的根本目的不是要得到這部分便利，而是以這份“便利”為抓手，由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學習知識只是得到了有型的便利，由知識孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。

　　第五章“天地不仁”中老子以風箱作比喻，“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不淈，動之愈出，多聞數窮，不如守中。”他說天地就像分箱，不動的時候是虛無的，蘊含著無窮能量但不會溢出，只有動起來時其中的能量才會源源不斷地輸出。但是動得快了也不行，太快了反而沒風了，保持一個適中的速度最好。在這句話中的意涵很能代表老子的哲學思想，縱觀全書，老子在很多方面都在追求“虛而不淈，動之愈出”的境界。

　　換個角度來看，構成風箱的木頭箱子以及箱內的風板是“有”，是組成風箱必不可少的實物部分，但這個木箱圍成的中空部分，也就是那部分“無”的部分才是對我們有用的。以木為器，當其無有器之用。這個風箱到底好不好用，取決于做成它的木板的質量，取決于內部風板與母板間的密封性，取決于里面的風板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什么毛，只有恰到好處的木板和風板及雞毛構成的風箱才會給人提供最便利的器，越便利的器具才能形成最好的“無”，所以“實”和“虛”是相輔相成的，“有”和“無”是相輔相成的。人法地，地法天，我們當然應該效法風箱所蘊含的哲理，以輔自身之修為。

　　老子認為我們要像圣人一樣去自修。圣人是什么樣的?圣人就像小孩手里的彩泥，一團混沌，沒有形狀，自我收縮。只有需要時才變成各種器物。以經為證：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮，若畏四鄰。嚴兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。混兮，其若濁。”又說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。累累兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海;飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。”

　　站在實用的角度，管理一個團隊或公司該如何管呢?老子的答案是“處無為之事，行不言之教”。我的理解，最好的管理是不管，最好的說教是不說。但老子的話當然要按他的有無相生的辯證思維去理解，不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?當然是“不主動”的管和教，那就是要完善管理制度，培養優良的企業文化，先把這部分有的部分做好，才能讓制度去按無形的方式去管，讓文化去潛移默化地影響，這樣才能管教于無形。

　　一個企業或一個人，在現實中免不了競爭。那怎樣的競爭才是最好的競爭呢?老子以水為喻，水善利萬物而不爭，水雖然不會去爭，但是它會去占位，常處眾人之所惡。因為處眾人之所惡，所以沒人跟它爭。它原意處在別人所厭惡“下”，所以不用去爭一溪一江，卻能匯聚百川，成為百谷王。

　　所以企業或個人的競爭，也要像水一樣，避開競爭，另辟蹊徑，以無為的方式勝敵于無形，才是最好的競爭，這就是所說的差異化競爭。

　　那么我們平時為人處事該遵循怎樣的哲學呢?老子說：“曲則全，枉則直;洼則盈，弊則新;少則得，多則惑。”又說：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固舉之;將欲取之，必固予之。”一句話，就是正事反做，欲擒故縱。

　　如何增長自己的修為呢?老子說：“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”真正決定一個人高度的是他的寬度、厚度。積淀足夠厚重，才能抓住事物的本質，才能不出戶而知天下，這點暗合我發明的“⊥”這個符號，底部的一橫代表了支撐面，是基礎，是眼界，是閱歷;而那一豎就是我們的專業技能，是我們縱向鉆研及解決問題的能力，是我們前進的路途。只有底部的一橫足夠寬廣，才能那一豎上走得更遠。反之，則事倍而功半，甚至徒勞無功。

　　以上算是這輪學習《道德經》的一點感悟，記錄以自省。《道德經》包羅萬象，豈是我一篇短文能說全面的，且行且學，且學且悟。

道德經心得體會 篇11

　　老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話里面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，后來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清里面都說了些什么， 到后來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀后感也許更恰當。

　　我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文后的一點感悟。

　　老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。

　　我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。

　　我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。

　　所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?

　　我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?

　　‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與后總是相隨。

　　圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民爭利益政策。

　　從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。

　　萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收獲的時 候，更不據為己有。

　　他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多

　　君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。

　　所以，圣人治理的天下，民眾都沒有什么負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閑心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。

　　因為經常都是讓民眾沒有其他的閑心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。

　　所以，采用不擾民的政策，天下沒有不太平的。

　　不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候并不顯得多余。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有

　　鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪里來，應該是比 天帝產生的更早。

　　如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。

　　如果圣人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。

　　天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。采取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什么不采取 修養生息的政策， 讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五谷的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。

　　只要用來生產糧食，糧食那里會能用完呢。糧多則國富。

　　天長地久。天地為什么能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。

　　所以，圣人總是先想著別人，收獲反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。

　　最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。

　　住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善于治理; 做事情，能發揮大家的長處;

　　準備行動時，能看準時機。

　　只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。

　　想把財物聚斂到十足有余的程度，不如適可而止。

　　財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。

　　一件功業成功了，趕快從功名里面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。

　　讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?

　　有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。

道德經心得體會 篇12

　　老子《道德經》字數不多，卻道出了許多社會人生的智慧，每個人心中對于《道德經》的認識和理解都不同，可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，但其自有一以貫之的道。每通讀一遍《道德經》，對于“反者道之動，弱者道之用”的認識就更加清晰一些，以此去認識事物，以此去指導行動，也算是一個獨特的角度，看似消極無為，但歸根結底是要實現積極效果。

　　在老子看來，“天下萬物生于有，有生于無”“萬物負陰而抱陽”，萬物都是由陰陽兩面組成，對立統一，而且這兩面相互依存、相互轉化，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”，而且任何一面發展到極致，便會呈現出對立面的樣子，“明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名”“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，只有把事物的積極發展控制在一定程度內，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的狀態，那么如何把事物的積極發展控制在一定程度內呢？

　　大者為下之道。凡是強大的事或人處下無損而且有益于其強大。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恒以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”

　　知足常足之道。天道是平衡的，不會允許物極不反、亢龍無悔的狀態。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余”“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

道德經心得體會 篇13

　　老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。 《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。“是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。圣人用“無為”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物并且不橫加干涉，撫育了萬物而不自夸自傲，萬物靠它生長但它并不據為己有它為世間萬物立下顯著功勛卻不自局其功。正因為他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無為”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和占有，結果只能是失去。

　　樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質。

　　《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人與世無爭不主觀妄為，其結果是能獲得別人

　　得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，才不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，溫良謙讓，無私奉獻。

　　那么，作為一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啟迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂于助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意為病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作為一名合格的醫生，就應該如水般甘于清貧，樂于奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神圣職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。

　　總之，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良

　　的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

道德經心得體會 篇14

　　近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反復讀反復學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。

　　《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察后所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。

　　站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。

　　兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。

　　意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。

　　沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。

　　道，究竟是什么?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”。它存在于天地萬物形成之前的“無”中，又主宰并化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。

　　世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關于宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為幸存者，幸存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的幸存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最后剩下電子的幸存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。

　　還不止于此。有人說，我們每個人都是一億分之一的幸存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的幸存者。

　　這樣算來，每個人存在的概率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。

　　我們作為幸存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。

　　道，有何特征?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，于是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。

　　“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在于聰明人善于利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。

　　道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。

　　《資治通鑒》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。

　　武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。

　　李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由于他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。

　　李世明得知后，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集余部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”

　　李神通聽后啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什么呢?此后唯有為國家效力，效忠陛下了。”

　　李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。

　　道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。

　　著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什么大批的援助卻成為農民受苦的禍根?

　　原因在于，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。

　　而后，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。

　　說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那里，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。

　　“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。

　　國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。

道德經心得體會 篇15

　　通讀過老子《道德經》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恒，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。

　　《道德經》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。 正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此圣人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，郁悶，爭斗，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。

　　如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。

　　又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處于人們都不愿處的低處，因而接近于道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善于治理，處事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。

　　水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那里沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什么處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近于道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最后，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。

　　而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最后達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹刮走了，小草依然在那里。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那里；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百煉成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。

　　老子的告誡會引導著我以后做事的態度與方法，也將成為我以后為人做事準則。

道德經心得體會 篇16

　　自從我局開展文化講堂學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。

　　加減乘除上有蒼穹 世界上不存在絕對、今時好許是明日非。知識是加法 悟道是減法 凝結 沉淀 升華。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是國家的根本利益。追根溯源 培其根而枝繁 落葉歸根。以身觀天下 一身一宇宙 觀點而知面。人世間獨善吾身 靈魂里循道而富足。只有知錯才有機會改正錯誤 所以首先要認識到自己的錯誤 切記不要不懂裝懂 不知知病也 自知者明。倘若百姓過的幸福富足那么誰還愿意去冒險犯罪？ 解決民生問題、社會就會自然和諧，有些東西不是靠宣傳就可以的，從根本出發才是關鍵。和氣生財以和為貴、弱者博憐、剛者遭嫌。得理讓三分、善惡自有報、因果也。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。

　　“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣！老子的眼光不僅在于教善人和圣人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改惡從善，最后達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然后決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

　　老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這里，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，并不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先后，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至于片面和教條。

道德經心得體會 篇17

　　漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。

　　在過去的一年里，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現在在努力做自己的老板，鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。

　　每次看《道德經》，都會讓我理清腦子里的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。

　　每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是

　　證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力，理解能力，邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平臺上自己是不出挑甚至是很不起眼的`，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。

　　《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。

道德經心得體會 篇18

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　——《道德經》第八十一章

　　信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

　　信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知，它的根本在于表達意，在于是否語意清晰、表達準確。言語必自于誠，誠者，發自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質，歪曲言語所表達的內涵。說出沒有實質內容的話，即便再說得動聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質疑。

　　善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭執高低，更不會把自己的觀點強加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統一性，總想在話語中占據主導地位，這樣的人反而不會因循著道做事。

　　把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之。”道不是說給別人聽，更不是用來和別人爭辯的，而是要實踐，要因循著道把事情做好。

　　知，是“智”的本字，明智，指有智慧。

　　有智慧的人不刻意追求博學多才，刻意表現自己學問廣博的人一定不是智者。“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”做事因循著道，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標準并不是博學與否，而是認知道，把握道去做事。博指現象層面，道是本質層面，對現象世界懂得再多，而不知道背后的規律和法則，終究成不了智者。

　　圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。

　　圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準則。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”這句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。

　　《莊子.天道》中說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內服。”大白話就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內，萬民歸心。

　　圣人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。

　　天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　天道創生化育萬物，利于萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會居功自傲、逐名追利。

道德經心得體會 篇19

　　老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。

　　老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

　　老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關于無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構成就了他自己嗎？

　　無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

　　此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。

　　老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經心得體會 篇20

　　沖，原寫作沖，表示水的涌動。沖又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行為形，童為聲，表示通途、要道，引申為交叉路口。

　　道沖的沖應是沖，老子用水來比喻道。盈在這里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是說，道無論怎么用都不會脫離自己的軌道和根基。

　　反過來說，沒有任何東西能夠超出道的范圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，于是道就成了萬物的祖宗或本源。

　　所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區別主次的關鍵就在于判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。并沒有絕對的主次關系，任何主次關系都是以一定的條件為前提的，如果不知道這個使對立雙方處于主次關系的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成為詭辯家了。

　　正因為主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作為易變的存在才是可以直觀到的，才是在人前凸現出來的。

　　所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行為處事的原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因為人的行為處事的原則暴露后就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。

　　因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般為人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現象；抓住主動權，和群眾打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉變為任何色彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權。當然，絕對的光明等于絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質。

　　湛，在這里讀chen（第二聲），與沈（chen，后作沉）是古今字，本義為沉沒。

　　老子對道的領悟完全是通過反思獲得的，并沒有直接的證據，因而，道對于他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因為只有如此假設才能使現實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因為實在沒有直接可以拿出來的證據證明道的存在，正因為在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那么徹底，因而也就很難讓人信服。

　　老子不知道道本身是怎么來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了。可見，老子已經認識到天本身是有生滅變化的。這里涉及到的問題是關于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直觀到的，那么天就還是屬于可以變化的東西，因而在一定條件下是作為次要矛盾存在的，那么，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名為道。

道德經心得體會 篇21

　　一本《道德經》，一生做人的智慧。

　　做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

　　做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

　　做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

　　做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

　　做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……

　　安靜中體會生命的完美，修養自我，如此安好。

道德經心得體會 篇22

　　“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是我最喜歡的一部經典作品——《道德經》中的一句話。《道德經》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。

　　《道德經》告訴我，要尊重事物的發展變化，并注意之間的轉化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的態度來過好自己的生活。

　　“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農村，農村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據我的意愿，出錢讓我學鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發現，我原來可以生活得這么快樂。

　　“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當我看到這一章《道德經》后，發現我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規律，踏踏實實努力，才能達到目的。

　　“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”……均是《道德經》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。

道德經心得體會 篇23

　　在胡老師的推薦下，我閱讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧，其無為的思想深刻影響后世，不同的人讀道德經會有不同的感受，我在讀道德經時，從中收獲的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。

　　“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的人往往是不夠專心致志的人。

　　“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的沖刺階段，都容易疲憊和懈怠， 這個階段能依然像剛開始復習那樣有激情的人，一定的內心意志非常強大的。

　　“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。

　　“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。圣人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學復習的時候眼高手低，不注重基礎，就想著拔尖，剛開始就挑戰難題，結果反而挫傷了自己的信心。在復習的過程中我一定要抓基礎，抓細節，全方位復習，給將來的沖刺打好基礎。

道德經心得體會 篇24

　　作為一部流傳千年而不失其光彩的經典之作，《道德經》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發展，地球上的人們之間聯系也日益緊密，《道德經》在世界范圍內也越來越受到重視。據聯合國教科文組織統計，世界上被譯成外國文字發行量最多的文化名著是《圣經》，而《道德經》則排第二。縱觀道德經，洋洋灑灑不過五千余字，但其內容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。

　　《道德經》全書分兩部分，道經和德經，總共八十一章，所涉及的內容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。

　　第一部分 “天地之始”。這是《道德經》的第一章，這一章集中展現了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恒的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恒的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發現，整個宇宙充滿了各種各樣的規律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規律的支配，如生死興衰、交換輪回等。但是，這些我們能認知的規律恐怕并非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規律，在它之外，再沒有其他的規律，而我們所能認知的種種規律都受著這種終極規律的支配，而這種終極規律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規律就好像一臺電腦里的各種軟件，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統的支配。當然，電腦系統也還是要受別的規律的支配，并非一種終極規律，而且各種軟件之間的關系也遠沒有宇宙中各種規律之間的關系那么錯綜復雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關于宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源于127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什么都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什么樣的狀態？在這一點上，老子停在了形而上學的地步，他認為有生于無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。

　　第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態下，技術落后，沒有戰爭，人民生活簡單，安居樂業，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰爭此起彼伏，人民生活越來越復雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質技術的不斷發展而持續下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態，而是飛速發展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落后的。其實也不難想象，一個小國寡民的社會，其生產力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發展下去是必然的事。那么，現在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質文明進步中所付出的代價是相當大的，戰爭、疾病、環境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地制造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的。可悲的是，沒有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對于個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。

　　既然人類生存并無什么終極目的，那么最合理的做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，并且也要追求生存的質量。人類是要發展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。

　　“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什么要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，并受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經聲稱要征服自然，但后來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現在這個樣子了。對于我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。

　　最后，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態去讀《道德經》，去了解里面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經》，把老子所強調的真、善、美拋到了九霄云外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內涵。誠然，掌握《道德經》中的智慧對于立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什么心態。老子作為一個目睹戰亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕圣棄智了。另外，我們個人學習《道德經》，更多的是了解一下古人的智慧，至于學習里面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經》整體上注重柔、弱，某些思想放到現在甚至是不被提倡的，這對于正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。

道德經心得體會 篇25

　　早時，尋找一種書味，我也不知道什么樣的句子能帶給我這種味道，企盼著……

　　一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：

　　《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。

　　《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。

　　老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨著時間的推移,都有不同的收獲。唐末杜光庭《道德真經廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。