關于道德經(jīng)心得體會（精選31篇）
關于道德經(jīng)心得體會 篇1
在胡老師的推薦下，我閱讀了一部分老子的《道德經(jīng)》。短短五千言飽含人生大智慧，其無為的思想深刻影響后世，不同的人讀道德經(jīng)會有不同的感受，我在讀道德經(jīng)時，從中收獲的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。
“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規(guī)律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉(zhuǎn)而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規(guī)律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的人往往是不夠?qū)Ｐ闹轮镜娜恕?/p>
“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業(yè)，經(jīng)常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質(zhì)就是符合“道”的，這種品質(zhì)就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質(zhì)。很多同學到了考研的沖刺階段，都容易疲憊和懈怠， 這個階段能依然像剛開始復習那樣有激情的人，一定的內(nèi)心意志非常強大的。
“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰(zhàn)勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰(zhàn)勝自己的人才是強者。而自己戰(zhàn)勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現(xiàn)狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。
“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節(jié)上都體現(xiàn)出了精確、高效、協(xié)作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質(zhì)最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業(yè)，必須從小事做起。圣人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養(yǎng)成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學復習的時候眼高手低，不注重基礎，就想著拔尖，剛開始就挑戰(zhàn)難題，結果反而挫傷了自己的信心。在復習的過程中我一定要抓基礎，抓細節(jié)，全方位復習，給將來的沖刺打好基礎。
關于道德經(jīng)心得體會 篇2
整整四十天，我完成了《道德經(jīng)》八十一章的閱讀，覺得這就像是一場修行一樣。兩年前我曾嘗試去讀，可惜兩次都是淺嘗輒止，讀不到十章就放棄了。這次重新嘗試，倒是輕松了不少，雖只是泛讀全篇，隱約也悟到了不少東西。
這說明，我這幾年讀書寫作還是有進步的，這是令我十分欣慰的地方…最近也沒寫什么文章，即使說很多地方我都有感悟，也想寫點什么東西，但最后還是放棄了。因為在沒有讀完全篇，了解老子的思想之前，寫什么、發(fā)表什么看法還是太早，畢竟我自認為還是功力尚淺。
為什么讀《道德經(jīng)》也是受益于我?guī)啄昵白x了白巖松的《白說》，書上說《道德經(jīng)》是他的生命之書。讀完之后，我對此深信不疑。南懷瑾說：儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳瑯滿目，你進去逛一下，不買東西也有收獲；道家向藥店，有病的時候有問題得時候，那就要找到《道德經(jīng)》了。
為何我會讀？也是因為我覺得我“病”了或者我面臨“病了”的難題，我想這不僅是我，也很多中年人都會面臨的問題，所以這個年齡段，有一定閱歷，卻不明方向的人讀《道德經(jīng)》恰如其分，剛剛好。相反，如果說給十幾歲二十幾歲的人去讀，實在是有點難為人了。白巖松說的一句話，我覺得說的特別好：做你這個年齡該做的事。
起初讀《道德經(jīng)》也是把它當成一部管理學著作來讀，畢竟老子說的東西都是針對類如士、王、圣的角色，也就是都是當時的領導層。但這不妨礙，老子在教授治國平天下的同時，還能修身。事實也的確如此，它適合于任何人閱讀。
一本好的著作，有時候讀起來會特別興奮，甚至拍案叫絕。尤其是，你之前的有些思考在此書里得到驗證的時候，更加肯定了你的有些決定是對的。就拿我之前比較喜歡的第九章來講：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”這既是人生之道，也是職場之道，而這些道都屬于天道，也就是萬事萬物的規(guī)律。
更為神奇的地方是，我發(fā)現(xiàn)竟然還可以用《道德經(jīng)》很多章節(jié)來解釋很多投資中的問題和理念，這不得不說，很多事物的本源和底層邏輯都是相同的。至于道到底是什么？我也是隱隱約約的能感覺到，卻說不上來（是因為詞窮），也許這就是所謂的“道可道，非常道”吧，能講明白，說出來的那就不是真正的道了…
作為眾經(jīng)之王，它短短五千多字濃縮了古人的智慧，流傳千年而不衰，按照常識，也是值得我們?nèi)シ磸脱凶x的。或許你讀到其中的某一句話，它真能治病呢…
關于道德經(jīng)心得體會 篇3
早時，尋找一種書味，我也不知道什么樣的句子能帶給我這種味道，企盼著……
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經(jīng)》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網(wǎng)上初步接觸《道德經(jīng)》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：
《道德經(jīng)》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創(chuàng)始人老子所著，所以《道德經(jīng)》就被奉為道教最高經(jīng)典。其實，該經(jīng)典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現(xiàn)了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產(chǎn)生了很大影響。
《道德經(jīng)》原文分上下兩篇，上篇《道經(jīng)》從第1章到第37章，下篇《德經(jīng)》從第38章至第81章。《道德經(jīng)》的全部內(nèi)容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發(fā)，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養(yǎng)方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內(nèi)涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現(xiàn)出來的一種特性，即具體體現(xiàn)。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內(nèi)涵。《道德經(jīng)》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經(jīng)理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨著時間的推移,都有不同的收獲。唐末杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經(jīng)》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內(nèi)容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據(jù)相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發(fā)展的一個顯著特點。這一特點啟發(fā)我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發(fā)現(xiàn)作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內(nèi)涵及其衍變規(guī)律。老學，是中國古代整個思想文化發(fā)展的一面鏡子。
關于道德經(jīng)心得體會 篇4
《道德經(jīng)》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經(jīng)典著作。它由《道經(jīng)》和《德經(jīng)》兩部分的論述組成，聊聊數(shù)千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內(nèi)容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。
老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規(guī)律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區(qū)分，又緊密聯(lián)系，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產(chǎn)生之后，就體現(xiàn)為自然規(guī)律之“道”，而自然規(guī)律之“道”在人的社會生活中，就表現(xiàn)為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現(xiàn)著自然規(guī)律之“道”，而自然規(guī)律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉(zhuǎn)與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較于宇宙的演變，都只是“曇花一現(xiàn)”，也就是說事物本身不是永恒的存在，其價值亦非永恒，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德經(jīng)》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經(jīng)》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對于天道的順應，對于宇宙萬物運行規(guī)律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經(jīng)不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內(nèi)心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然后按照標準去執(zhí)行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生，大盜起”，這里的圣人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認為失“道”之后，才會有“德”，失“德”之后，才會有“仁”，失“仁”以后，才會有“義”，失“義”以后，才會有“禮”。而“禮”的出現(xiàn)，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也并非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優(yōu)劣排序。最后，老子又進一步指出，一個人應該盡量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。
誦讀《道德經(jīng)》以來，感觸最深的是《道德經(jīng)》的第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，是“道”的完美詮釋。 它“潤物細無聲”，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實。“水往低處流”，是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環(huán)的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環(huán)著，“生命不息，流動不止”永遠向著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環(huán)。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環(huán)的過程中又不斷向前呢？
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態(tài)，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。 “上善若水”，若水乃為上善。“道”是產(chǎn)生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規(guī)律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養(yǎng)萬物，洗滌污垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。 若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道？
另外，在《道德經(jīng)》中，老子還提出了許多二元對立命題，并對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現(xiàn)代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進行探索的序幕，對后世產(chǎn)生廣泛的深刻的影響。
《道德經(jīng)》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產(chǎn)生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇谴笥旭砸娴摹?/p>
關于道德經(jīng)心得體會 篇5
作為一部流傳千年而不失其光彩的經(jīng)典之作，《道德經(jīng)》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發(fā)展，地球上的人們之間聯(lián)系也日益緊密，《道德經(jīng)》在世界范圍內(nèi)也越來越受到重視。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，世界上被譯成外國文字發(fā)行量最多的文化名著是《圣經(jīng)》，而《道德經(jīng)》則排第二。縱觀道德經(jīng)，洋洋灑灑不過五千余字，但其內(nèi)容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。
《道德經(jīng)》全書分兩部分，道經(jīng)和德經(jīng)，總共八十一章，所涉及的內(nèi)容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。
第一部分 “天地之始”。這是《道德經(jīng)》的第一章，這一章集中展現(xiàn)了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現(xiàn)代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恒的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恒的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發(fā)現(xiàn)，整個宇宙充滿了各種各樣的規(guī)律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規(guī)律的支配，如生死興衰、交換輪回等。但是，這些我們能認知的規(guī)律恐怕并非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規(guī)律，在它之外，再沒有其他的規(guī)律，而我們所能認知的種種規(guī)律都受著這種終極規(guī)律的支配，而這種終極規(guī)律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規(guī)律就好像一臺電腦里的各種軟件，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統(tǒng)的支配。當然，電腦系統(tǒng)也還是要受別的規(guī)律的支配，并非一種終極規(guī)律，而且各種軟件之間的關系也遠沒有宇宙中各種規(guī)律之間的關系那么錯綜復雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關于宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源于127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什么都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什么樣的狀態(tài)？在這一點上，老子停在了形而上學的地步，他認為有生于無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創(chuàng)造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據(jù)去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。
第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態(tài)下，技術落后，沒有戰(zhàn)爭，人民生活簡單，安居樂業(yè)，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現(xiàn)在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰(zhàn)爭此起彼伏，人民生活越來越復雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質(zhì)技術的不斷發(fā)展而持續(xù)下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態(tài)，而是飛速發(fā)展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落后的。其實也不難想象，一個小國寡民的社會，其生產(chǎn)力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經(jīng)艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發(fā)展下去是必然的事。那么，現(xiàn)在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質(zhì)文明進步中所付出的代價是相當大的，戰(zhàn)爭、疾病、環(huán)境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地制造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的。可悲的是，沒有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對于個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。
既然人類生存并無什么終極目的，那么最合理的做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，并且也要追求生存的質(zhì)量。人類是要發(fā)展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。
“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什么要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，并受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創(chuàng)造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經(jīng)聲稱要征服自然，但后來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現(xiàn)在這個樣子了。對于我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。
最后，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態(tài)去讀《道德經(jīng)》，去了解里面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經(jīng)》，把老子所強調(diào)的真、善、美拋到了九霄云外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內(nèi)涵。誠然，掌握《道德經(jīng)》中的智慧對于立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現(xiàn)了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什么心態(tài)。老子作為一個目睹戰(zhàn)亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕圣棄智了。另外，我們個人學習《道德經(jīng)》，更多的是了解一下古人的智慧，至于學習里面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經(jīng)》整體上注重柔、弱，某些思想放到現(xiàn)在甚至是不被提倡的，這對于正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經(jīng)》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。
關于道德經(jīng)心得體會 篇6
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話里面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，后來叫《道德經(jīng)》，這本書從產(chǎn)生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清里面都說了些什么， 到后來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現(xiàn)在，各種譯文已經(jīng)稱不上是老子的原意了，叫做讀后感也許更恰當。
我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經(jīng)》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經(jīng)-文后的一點感悟。
老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。
我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。
我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。
所以， 我經(jīng)常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產(chǎn)生?
我經(jīng)常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?
‘有’和‘無’，這兩種現(xiàn)象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產(chǎn)生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉(zhuǎn)換。長和短互相呈現(xiàn)，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與后總是相隨。
圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民爭利益政策。
從來不口口聲聲的強調(diào)仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。
萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產(chǎn)生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收獲的時 候，更不據(jù)為己有。
他不據(jù)為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多
君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產(chǎn)。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。
所以，圣人治理的天下，民眾都沒有什么負擔，一心一意的務農(nóng)做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閑心雜念，只希望把 身體養(yǎng)好，多活幾年。
因為經(jīng)常都是讓民眾沒有其他的閑心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。
所以，采用不擾民的政策，天下沒有不太平的。
不爭的表現(xiàn)，無處不在，但 使用 的時候并不顯得多余。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產(chǎn)生的根源。 它十分隱蔽，沒有
鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪里來，應該是比 天帝產(chǎn)生的更早。
如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。
如果圣人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。
天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產(chǎn)出的效益也 越多。采取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什么不采取 修養(yǎng)生息的政策， 讓民眾好好生產(chǎn)呢?天地之間，養(yǎng)育五谷的元氣是不會滅的，元氣是變化產(chǎn)糧的源泉。元氣產(chǎn)生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續(xù)不斷的產(chǎn)生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。
只要用來生產(chǎn)糧食，糧食那里會能用完呢。糧多則國富。
天長地久。天地為什么能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。
所以，圣人總是先想著別人，收獲反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。
住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養(yǎng); 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善于治理; 做事情，能發(fā)揮大家的長處;
準備行動時，能看準時機。
只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。
想把財物聚斂到十足有余的程度，不如適可而止。
財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。
一件功業(yè)成功了，趕快從功名里面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規(guī)律的。
讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內(nèi)心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?
有所生就要有所養(yǎng)，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。
關于道德經(jīng)心得體會 篇7
漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。
在過去的一年里，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業(yè)就花了7萬多元學習財經(jīng)類課程、情感管理類課程、創(chuàng)業(yè)學徒類課程；年內(nèi)，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現(xiàn)在在努力做自己的老板，鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。
每次看《道德經(jīng)》，都會讓我理清腦子里的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經(jīng)典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業(yè)的時候有很多時間和機會。如果我能穩(wěn)步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。
每次看《道德經(jīng)》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業(yè)，是職場菜鳥。在23歲的節(jié)點，我不太可能有所作為。所以用心學習業(yè)務流程，努力學習才是王道，并不能證明我有多厲害。我從事的企業(yè)是比較成熟的國企500強。他在選擇員工的時候，一般會選擇985/211的大學生，所以在學習能力、理解能力、邏輯思維能力等方面略遜于其他同事。在這個平臺上，他并不出眾，甚至毫不起眼，這對于天性堅強，內(nèi)心驕傲的我來說，也是一種磨礪。
《道德經(jīng)》給了我很多精神支持，滋養(yǎng)了我的內(nèi)心。有時候，當我因為奮斗而疲憊不堪的時候，去看這本經(jīng)典也會讓我擺脫生活和工作中的煩惱。《道德經(jīng)》讓我感受到最真實的力量，他讓我覺得我現(xiàn)在的生活挺好的。
關于道德經(jīng)心得體會 篇8
老子《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當今社會科學發(fā)達，社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
關于道德經(jīng)心得體會 篇9
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內(nèi)耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業(yè)績，在名利雙收的耀眼光環(huán)籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什么都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節(jié)奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構筑了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節(jié)制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發(fā)展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節(jié)制地規(guī)避身體健康風險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態(tài)，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內(nèi)涵，經(jīng)過我近段時間的反復的研讀，消化，浮燥的內(nèi)心也平靜不少，透過表象看本質(zhì)，也理解了許多事物的發(fā)展規(guī)律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
關于道德經(jīng)心得體會 篇10
寒假到了，學校要求教師都要讀一點書。讀什么書?學校要求讀教育理論。而且還發(fā)了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻，沒什么意思。但書還是要讀的，其實，就是學校不要求，我也會在寒假期間讀點書，豐富自己的精神生活，何樂而不為呢?
讀什么書呢?我想到了讀《道德經(jīng)》。去年的寒假，我重新學了一遍《論語》，寫了幾千字的心得體會，還寫了約20__字的文章，在我們教育系統(tǒng)的報紙上發(fā)表了。讀經(jīng)典，豐富知識，增長才干，獲益匪淺，指導教學工作，成果顯著。所以，我的體會是，讀書一定要讀好書，讀經(jīng)典書。人生有限，不可能“讀盡天下書”，但盡量讀一些名著，可以盡快地使自己成熟起來。
《道德經(jīng)》是中國傳統(tǒng)文化的精髓，如同《論語》一樣，是中國人的精神，是我們智慧的力量。從某種意義上說，《道德經(jīng)》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經(jīng)》里充滿了辯證法的思想，描繪了人與自然、人與社會、人的內(nèi)心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空，在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!
《道德經(jīng)》博大精深，涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內(nèi)容，雖然短短5000余字，八十一章，但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份，不同職業(yè)，不同地位的人讀了《道德經(jīng)》以后都能受到教益，感悟人生的真諦。作為一個教育工作者，讀《道德經(jīng)》同樣有啟迪和教益。
首先，《道德經(jīng)》第一章就指出了客觀世界的規(guī)律性，“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”這段文字的大概意思是說：可以說出來的道，就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱，就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱，是天地的開始;有了名稱，那就成了萬物的本源了。所以，要常常進入虛無的境界，來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現(xiàn)實中，來觀察和分析道的運行。虛無和現(xiàn)實雖然名稱不同，但都是從道中生出來的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想，他認為，任何事物都有其自身的規(guī)律，我們做事情就必須依據(jù)這些規(guī)律。但是，這些規(guī)律不可能完全為我們所認識，因為事物都是在發(fā)展的，人們對事物發(fā)展規(guī)律的探索也是在不斷進行的。所以說，我們所認識的這些規(guī)律，有不正確的地方，不過我們還沒有認識到他的不正確而已，也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說，老子第一章主要說明，一是萬物都有規(guī)律，萬物都在按自身規(guī)律運行。二是萬物的規(guī)律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法，就是從現(xiàn)實中走出來，去探索事物規(guī)律的本源，然后到現(xiàn)實中研究事物的發(fā)展是否按規(guī)律運行。《道德經(jīng)。的這個觀點也符合我們現(xiàn)在新課程的教育改革，新課程教育改革的目的，就是培養(yǎng)高素質(zhì)的人才，但是什么是素質(zhì)教育?如何進行素質(zhì)教育?盡管人們進行了有益探索，取得了一定的經(jīng)驗，但是人們的對于素質(zhì)教育規(guī)律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式，但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等，我想，素質(zhì)教育的規(guī)律還是應該結合自己的實際，探索出自己的規(guī)律來。
其次，《道德經(jīng)》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說：“是以圣人居無為之事，行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生，很多教師都把說教作為教育的主要方式，從知識傳播中課堂上的大量講述，到思想政治教育空洞說教，教師的職業(yè)變成了以語言為主的工作。而老子卻在20__多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話，而是反對的空洞說教，拒絕廢話，或者說身教重于言教，啟發(fā)式教學。記得孔子見老子，老子讓孔子看看牙又看看舌頭，孔子說：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，請教孔子，孔子說，老子的意思是，雖然我的牙很堅固，但快掉光了，舌頭雖然柔弱，但還在。這就是告訴我們，堅固和柔弱可以相互轉(zhuǎn)化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通過啟發(fā)，暗示等自己領悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉(zhuǎn)移，一味地去提出各種要求，每日以喋喋不休的狀態(tài)出現(xiàn)在學生中間。
其三，《道德經(jīng)》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說：“太上，不知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多，盡量少管的政府才是好政府，他還說過：“治大國若烹小鮮”就是這個道理，推崇的是無為而治。這是管理的智慧，管在于不管，不管，不是亂套，各行其道，而是人們在一定的制度范圍內(nèi)，人們自覺地遵守制度，充分發(fā)揮人的個性，發(fā)揮聰明才智，使人自由地發(fā)展。學生管理也是這樣，看到有些教師整天圍著學生轉(zhuǎn)，整天訓斥學生，但學生仍然管理不好，就是沒有找到管理學生的好辦法，管理學生的最高境界是，老師在不在班級都一個樣，感受不到老師來還是沒來，這樣的班級才是好班級啊。
德國哲學家尼采說過：“老子的《道德經(jīng)》是一個永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德經(jīng)》是中國傳統(tǒng)文化的微型百科全書，它的深沉的大智慧，永遠是我們汲取營養(yǎng)的源泉。
關于道德經(jīng)心得體會 篇11
《道德經(jīng)》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經(jīng)濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現(xiàn)老子的哲學思想。在優(yōu)美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經(jīng)》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養(yǎng)為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養(yǎng)和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質(zhì)上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現(xiàn)了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。
《道德經(jīng)》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發(fā)，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現(xiàn)遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發(fā)展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經(jīng)》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經(jīng)》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據(jù)說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現(xiàn)實中事物的一般發(fā)展規(guī)律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發(fā)現(xiàn)或許很少發(fā)現(xiàn)錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規(guī)律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一樣。他的《道德經(jīng)》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規(guī)律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能為我們大學生讀經(jīng)的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現(xiàn)代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養(yǎng)。我真誠期望你的可能繼續(xù)開展下去。
關于道德經(jīng)心得體會 篇12
通讀過老子《道德經(jīng)》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現(xiàn)在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恒，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經(jīng)是這個宇宙的一份子。
《道德經(jīng)》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。 正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此圣人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發(fā)展，則無所不為的發(fā)展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們?nèi)裟軣o為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，郁悶，爭斗，吵鬧，更不會有戰(zhàn)爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現(xiàn)代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。
如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現(xiàn)實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內(nèi)心的名利之心呢？正如現(xiàn)在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。
又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養(yǎng)而不爭高下，以處于人們都不愿處的低處，因而接近于道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善于治理，處事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。
水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那里沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什么處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近于道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最后，還不是要轉(zhuǎn)變成這世界的另一分子，有什么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。
而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅(qū)動你，你就會最后達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們?nèi)耍昙o越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹刮走了，小草依然在那里。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那里；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調(diào)，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百煉成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態(tài)度，我們往往需要的是一種柔的品格。
老子的告誡會引導著我以后做事的態(tài)度與方法，也將成為我以后為人做事準則。
關于道德經(jīng)心得體會 篇13
《道德經(jīng)》又稱《道德真經(jīng)》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經(jīng)之前，就已經(jīng)閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收獲頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統(tǒng)思想文化的博大與精湛。《道德經(jīng)》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養(yǎng)生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細致的內(nèi)涵，被華夏先輩們美譽為“萬經(jīng)之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經(jīng)的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統(tǒng)的運動規(guī)律，但又不是一種恒定不變的籠統(tǒng)運動規(guī)律。依據(jù)事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉(zhuǎn)義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法，一種是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數(shù)人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質(zhì)的對與錯。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受傳統(tǒng)文化的熏陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的凈化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態(tài)也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名于社會，于他人的奉獻之人!
關于道德經(jīng)心得體會 篇14
漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。
在過去的一年里，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業(yè)就花了7萬多元學習財經(jīng)類課程、情感管理類課程、創(chuàng)業(yè)學徒類課程；年內(nèi)，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現(xiàn)在在努力做自己的老板，鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。
每次看《道德經(jīng)》，都會讓我理清腦子里的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經(jīng)典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業(yè)的時候有很多時間和機會。如果我能穩(wěn)步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。
每次看《道德經(jīng)》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業(yè)，是職場菜鳥。在23歲的節(jié)點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業(yè)務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是
證明自己有多厲害。我所從事的企業(yè)是一家經(jīng)營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力，理解能力，邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平臺上自己是不出挑甚至是很不起眼的`，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。
《道德經(jīng)》給了我很多精神上的支持，也滋養(yǎng)了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經(jīng)書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經(jīng)》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現(xiàn)在的日子過得還挺好的。
關于道德經(jīng)心得體會 篇15
《道德經(jīng)》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規(guī)律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養(yǎng)性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規(guī)律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球?qū)Ψ傻淖鹬乜梢允呛推降模系蹖Ψ傻淖鹬乜梢詭砗推剑恿鲗Ψ傻淖鹬乜梢猿錆M水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。
老子的《道德經(jīng)》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經(jīng)》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調(diào)用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現(xiàn)的時候沒有名字，萬物逐漸出現(xiàn)的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經(jīng)》的主旨。
老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態(tài)現(xiàn)象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發(fā)達，頭腦簡單，沒有物質(zhì)享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環(huán)者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環(huán)境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質(zhì)文明發(fā)達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調(diào)“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規(guī)、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。
出于對自然規(guī)律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現(xiàn)的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，并不是指不作為，而是強調(diào)人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體來說，要求統(tǒng)治者給人民一個寬松的生活和生產(chǎn)環(huán)境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環(huán)境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到
這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
關于道德經(jīng)心得體會 篇16
老子《道德經(jīng)》字數(shù)不多，卻道出了許多社會人生的智慧，每個人心中對于《道德經(jīng)》的認識和理解都不同，可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，但其自有一以貫之的道。每通讀一遍《道德經(jīng)》，對于“反者道之動，弱者道之用”的認識就更加清晰一些，以此去認識事物，以此去指導行動，也算是一個獨特的角度，看似消極無為，但歸根結底是要實現(xiàn)積極效果。
在老子看來，“天下萬物生于有，有生于無”“萬物負陰而抱陽”，萬物都是由陰陽兩面組成，對立統(tǒng)一，而且這兩面相互依存、相互轉(zhuǎn)化，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”，而且任何一面發(fā)展到極致，便會呈現(xiàn)出對立面的樣子，“明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名”“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，只有把事物的積極發(fā)展控制在一定程度內(nèi)，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的狀態(tài)，那么如何把事物的積極發(fā)展控制在一定程度內(nèi)呢？
大者為下之道。凡是強大的事或人處下無損而且有益于其強大。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恒以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”
知足常足之道。天道是平衡的，不會允許物極不反、亢龍無悔的狀態(tài)。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余”“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
關于道德經(jīng)心得體會 篇17
一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵，不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內(nèi)心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質(zhì)。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質(zhì)"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內(nèi)心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……
安靜中體會生命的完美，修養(yǎng)自我，如此安好。
關于道德經(jīng)心得體會 篇18
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
——《道德經(jīng)》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知，它的根本在于表達意，在于是否語意清晰、表達準確。言語必自于誠，誠者，發(fā)自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質(zhì)，歪曲言語所表達的內(nèi)涵。說出沒有實質(zhì)內(nèi)容的話，即便再說得動聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質(zhì)疑。
善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭執(zhí)高低，更不會把自己的觀點強加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執(zhí)己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統(tǒng)一性，總想在話語中占據(jù)主導地位，這樣的人反而不會因循著道做事。
把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之。”道不是說給別人聽，更不是用來和別人爭辯的，而是要實踐，要因循著道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學多才，刻意表現(xiàn)自己學問廣博的人一定不是智者。“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”做事因循著道，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標準并不是博學與否，而是認知道，把握道去做事。博指現(xiàn)象層面，道是本質(zhì)層面，對現(xiàn)象世界懂得再多，而不知道背后的規(guī)律和法則，終究成不了智者。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準則。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”這句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內(nèi)服。”大白話就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內(nèi)，萬民歸心。
圣人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
天道創(chuàng)生化育萬物，利于萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會居功自傲、逐名追利。
關于道德經(jīng)心得體會 篇19
讀了兩天《道德經(jīng)》和一些后人的注釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清凈之氣游走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道（我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小說）。
后來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自凈，而且能凈他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨著容器的形狀隨意轉(zhuǎn)變，而且，它連自身根本的狀態(tài)也能改變。遇熱蒸發(fā)成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾于道！
中午吃面的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧秘，深不見底。
而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，于巨于細充斥于萬事萬物，無一能逃脫。
觀念改變最多的是對于“禮”的理解。老子說道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡說：無規(guī)矩不成方圓。而這“規(guī)矩”，應是先失了“規(guī)矩”，而后才要尋“規(guī)矩”。本來生之為人，閑散愜意，只要遵從天地間的自然規(guī)律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私欲的奢求而壞了世間的規(guī)矩，所以又不得不制造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異于作繭自縛。其實怎么樣生活最好呢？一切順應自然，足矣。
寫到這里，想到圣經(jīng)里也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼，為身體憂慮穿甚麼。你們看那天上的.飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養(yǎng)活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數(shù)增加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？“ ”所以，不要爲明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”
其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發(fā)覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧并不屬于宗教本身，而來自于人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，于是自然走上不同的道路。就像基督宗教說，人生而有罪，人活著是為了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，為什么？因為我們十惡不赦。而道家里強調(diào)：“無我”，“無私”。強調(diào)高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像？
《道德經(jīng)》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，里面說老子這種“無為”是消極的世界觀。現(xiàn)在想起來，簡直是最大的謬誤！這里的“無為”并不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態(tài)度。就像上面說的，“為”，就已經(jīng)代表著“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現(xiàn)在還不能完全理解。不過相信把這個道理記于心間，以后生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自于書本來自于他人，而是來自于自己的心。
老子說：“知者不言，言者不知。”老子又說：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是說：“想太多，反而什么都不知道了。” 有一句話是這樣說的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順著手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會說出來，他甚至無法說出來。可能他從來沒有想過什么是“道”，以及怎么去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同”。
所以我現(xiàn)在在這里寫，只不過還是“無知”的表現(xiàn)罷了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也寫不出一個字。所有的事，了然于胸，又何須為外人道！
關于道德經(jīng)心得體會 篇20
前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經(jīng)》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱贊。想起小學二三年級時，我也是有過這樣的經(jīng)歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現(xiàn)在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續(xù)提筆的手癢。于是，一直留在老者身邊觀其筆法和內(nèi)容。
筆下《道德經(jīng)》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。
《道德經(jīng)》眾所周知，通篇雖只有五千余字，卻是字字珠璣，內(nèi)容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養(yǎng)等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養(yǎng)萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。
說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純凈的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經(jīng)常聽到這個詞，來到我們統(tǒng)計調(diào)查隊，我常想，我們的工作性質(zhì)，即為水，不出假數(shù)、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數(shù)據(jù)可謂“濁水”。作為我們統(tǒng)計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養(yǎng)萬物。
但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。
孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養(yǎng)一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規(guī)律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發(fā)源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善于變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。
如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于變化的水，又何懼它洗滌萬物后自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。
就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發(fā)著無限光輝和正能量，他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂于奉獻、助人為樂的光榮傳統(tǒng)簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發(fā)一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，沖擊著我的每一根神經(jīng)，直到了感動淚水的落下，而后結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統(tǒng)計人追求的不也是這種簡單的執(zhí)著么。
如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。
“上善若水、厚德載物”一個“滋養(yǎng)”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們?nèi)嶂袔偅瑘圆豢纱莸膹姶笊Αo論在哪里，無論做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內(nèi)心充實和沉穩(wěn)，讓我們的道德永遠立于不敗之地。
關于道德經(jīng)心得體會 篇21
老子《道德經(jīng)》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現(xiàn)在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養(yǎng)萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據(jù)高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質(zhì)的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯(lián)，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養(yǎng)到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調(diào)劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
關于道德經(jīng)心得體會 篇22
最近的傳聞，傳統(tǒng)文化將進入中小學課堂。對于四書五經(jīng)作為選修課或必修課以什么方式進行教學，大家有爭議，但一致的看法是讀典籍利大于弊。
馬云特別推崇傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，他常讀的是《道德經(jīng)》。他的工作包里總要放幾本書，其他書換得快，唯獨一本書一直不換，那就是不帶注解的最薄的《道德經(jīng)》。
馬云讀《道德經(jīng)》，不喜歡看別人的注解，而是自己讀自己悟。
他讀經(jīng)悟出了真正的完美。20__年冬奧會開幕式點火儀式，其中一根“冰柱”沒有升起，在全球一片罵聲中，組委會想了一個糾錯方法，讓小丑上臺“修”冰柱，既挽救了失誤，又加了一個小丑表演內(nèi)容。馬云看了說：“我突然明白了老子說的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式?jīng)]有發(fā)生意外，表面上看是完美，但誰會記住這次儀式呢？”他又說：“世上很多事，其實都是這樣，一個完美的事物總會有缺，但恰好這缺可以陪襯這完美。”
馬云讀經(jīng)讀出了智慧。馬云說：“從哲學理論的角度講，創(chuàng)新是無止境的，只是難易的區(qū)別罷了。”有一回有人問馬云：“銀行建立和發(fā)展已經(jīng)這么多年了，該創(chuàng)新的銀行都創(chuàng)新了，我們真的還能創(chuàng)新嗎？”馬云回答說：“音符只有7個，而音樂家有千千萬，你懷疑過他們還能寫出新歌嗎？”
馬云讀經(jīng)讀出了明理。馬云常說，運氣是實力的一部分。他解釋說：假如有一天淘寶網(wǎng)的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職，對于一個想晉職的人來說，是夠有機會的了吧，但運氣仍不會降到?jīng)]實力的人身上。
馬云讀《道德經(jīng)》，讀出了他對世界，對人生的看法，讀出了他自己的哲學思維和行為方式。
關于道德經(jīng)心得體會 篇23
老子《道德經(jīng)》，不用洋洋灑灑長篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關于無為在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構成就了他自己嗎？
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規(guī)律，沒能認識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。總之，《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇谴笥旭砸娴摹?/p>
關于道德經(jīng)心得體會 篇24
《道德經(jīng)》主要論述了兩個問題：“道”與“德”，“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法;“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
中國當代著名學者、文學家、語言學家林語堂是這樣評價《道德經(jīng)》：我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學說。魯迅先生對《道德經(jīng)》評價道：不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。
我看完《道德經(jīng)》，觸動最大的是第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一樣。水樂意使萬物滋長而不與它們競爭，它甘心居于眾人不愿處的下位，所以最接近于道。
我喜歡水的團隊精神。小小的水滴凝聚成水流，在廣袤的大地上流淌，沐浴眾生，滋潤萬物。水滴石穿，持之以恒。水滴憑借團隊的力量，持之以恒的精神，用看似渺小的力量戰(zhàn)勝了強大的頑石，一改給人的柔弱表象，讓人肅然起敬。
我喜歡水以柔克剛的精神。水在遇到石頭打擊的時候，從來不做過多的抵抗，但它的“軟弱”卻是一種無比深奧的智慧，因為這種“軟弱”有時候正是化解矛盾的神奇力量!人生，其實也需要這種智慧。遇到事情找簡單的方法去解決，做到以小勝大、避實擊虛、曲線靈活，放棄硬碰硬的做法，不要針鋒相對，不要以死相拼，懂得這些，我們的生活便會靈活和簡單。
我喜歡水包容的精神。水無形，卻虛懷若谷，包容天地;火剛烈，卻鋒芒盡露，過早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不計較一時得失者;具有火一般的是只認死理、不撞南墻不回頭之人。因此，當前方遇到艱難險阻時，水一般性格的人能分流而過，火一般性格的人卻往往撞得頭破血流。
水與人類更是有著極深的淵源。有水是星球有生命的基礎。水是萬物之源，是萬物的供養(yǎng)者。而做人，更應該像水那樣清清白白，處世要像水那樣安心低下，辦事要像水那樣靈活變通。
關于道德經(jīng)心得體會 篇25
一、《道德經(jīng)》本體論是人類本體論思想的高峰
本體論指哲學中研究世界的本原或本質(zhì)問題，狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關系的學科。
哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現(xiàn)在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味著基本環(huán)節(jié)或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態(tài)的理性思維，以及以理性思維為基礎的科學手段。
二、《道德經(jīng)》本體論思想
《道德經(jīng)》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經(jīng)》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現(xiàn)代闡釋”首先要做的是只關注其本體論思想而忽略其他。
2- 1、《道德經(jīng)》明確的本體論意識
《道德經(jīng)》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經(jīng)》第一章)可以言說的道，就不是恒常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。后句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念，名意味著對事物的感知、區(qū)別、把握和命名，名即人類智慧的標志。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠?qū)⑺惺挛锒蛯ο蠡斎灰彩瞧帘稳藗冋J知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質(zhì)，表明由俗常對二元對象思考，改換為對“知性[知的能力]”進行考查。
2-2、本體與人和人類智慧的關系
哲學史主流意見說老子的“道”屬于客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經(jīng)》說本體除了使用“道”，還出現(xiàn)“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節(jié)的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經(jīng)》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以靈”，這里老子指出人類知性本體為根據(jù)、或說來源于本體，也是《道德經(jīng)》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向?qū)崿F(xiàn)閉合。既要求自然創(chuàng)造力的極至作品：人類，以本體為根據(jù)的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關系可以簡單概括為“內(nèi)同外通”。
哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經(jīng)》認識論思想：本體是人類知性的根據(jù)和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區(qū)別只能在于一點：人類大腦與本體同一、同構、為相同密碼系統(tǒng)。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質(zhì)上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識為先驗，本體意義先驗、內(nèi)核同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統(tǒng)知識，蓋因內(nèi)質(zhì)都被本體融徹、內(nèi)質(zhì)同構。
2-3、本體與原始物質(zhì)的分界 [形而上與形而下的界線]
“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經(jīng)》第四十二章)一為本體，二為陰陽兩儀，三為原始物質(zhì)[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，借助伏曦八卦的符號系統(tǒng)直觀描繪本題模型，并將上節(jié)說到的本體與人類知性的關系也反映在卦圖當中。試將“三”實數(shù)化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦，故《道德經(jīng)》本體論的原始物質(zhì)[基本粒子]為六種，這是可驗證的模型，原始物質(zhì)[基本粒子]多于或少于六種，這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎的科學手段若超越原始物質(zhì)[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。
重復：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象，視原始物質(zhì)[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛發(fā)或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質(zhì)[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。
2-4、具體自然人證悟本體的路徑
本體的基本特征是排斥意識狀態(tài)的理性思維，那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經(jīng)》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這里朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態(tài)去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?”(《道德經(jīng)》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態(tài)能映射本體與心體同一之境。我們以現(xiàn)代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統(tǒng)一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截，屏蔽了本體之境，需要經(jīng)過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能回歸本體與心體同一的境界。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”(《道德經(jīng)》四十八章)求學的人，其情欲文飾一天比一天增加;求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。這里也理解為本體對意識及意識狀態(tài)的理性思維所依憑的語言符號系統(tǒng)的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來制作“路牌”，路牌上寫著：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統(tǒng)一心體即顯現(xiàn)。
2-5、本體之德
老子《道德經(jīng)》的修身指教，后來成為道教修身修命為要旨的依據(jù)，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說并非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現(xiàn)之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經(jīng)》第三十八章)具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。應該對道與德關系的表述不是很清晰，但《道德經(jīng)》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內(nèi)在聯(lián)系：道[本體]為宇宙根，也為德之根，但這里的“德”指人類社會倫理基本規(guī)則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區(qū)別以一般道德規(guī)范。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生，所以無為本體示現(xiàn)之德為生、為仁、為善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。
三、結語
本體至簡，沒人能列舉出比本體更為簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質(zhì)也非精神，似混沌態(tài)、氤氳態(tài)、信息態(tài)、邏輯態(tài)、規(guī)則態(tài)的純存在，是顯示為“空”的“在”。本體質(zhì)為“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素發(fā)生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。
心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態(tài)，但僅是屏蔽，潛意識與本體秒秒契合，這性態(tài)通過人類集體潛意識吸引人類向同一態(tài)回歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性為尺度，將宗教等統(tǒng)統(tǒng)視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執(zhí)著和信賴本身才是迷信，將理性樹立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。
從《道德經(jīng)》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即為“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經(jīng)》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質(zhì)的倒退。今人應通過對《道德經(jīng)》的現(xiàn)代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。
關于道德經(jīng)心得體會 篇26
近期一直在讀《道德經(jīng)》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反復讀反復學，經(jīng)歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經(jīng)》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察后所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經(jīng)》37章，下篇《德經(jīng)》44章，內(nèi)容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經(jīng)》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統(tǒng)治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業(yè)，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態(tài)度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經(jīng)》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人從來都是以順應自然的心態(tài)處理世事，讓事物按照自己的規(guī)律生長，任其自由發(fā)展而不強加干涉，生養(yǎng)了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現(xiàn)了順應自然、順道而為的思想。
沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質(zhì)地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什么?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”。它存在于天地萬物形成之前的“無”中，又主宰并化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規(guī)律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關于宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數(shù)據(jù)：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為幸存者，幸存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質(zhì)的質(zhì)子和中子的幸存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最后剩下電子的幸存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止于此。有人說，我們每個人都是一億分之一的幸存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質(zhì)子、中子、電子，都是正反物質(zhì)湮滅中十億分之一的幸存者。
這樣算來，每個人存在的概率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發(fā)展的結局，不會因一時一事的得失而發(fā)生改變。
我們作為幸存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特征?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態(tài)，于是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)“道”，最終捉摸到“道”。
“執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規(guī)律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區(qū)別究竟在哪?老子給出了答案，在于聰明人善于利用已經(jīng)存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發(fā)展的規(guī)律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執(zhí)大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑒》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由于他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知后，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集余部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”
李神通聽后啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態(tài)，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什么呢?此后唯有為國家效力，效忠陛下了。”
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業(yè)，國泰民安。
道，有何規(guī)律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉(zhuǎn)化為另一面。
著名經(jīng)濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農(nóng)民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什么大批的援助卻成為農(nóng)民受苦的禍根?
原因在于，援助糧食要靠非洲當?shù)氐恼M行發(fā)放，不可能直接進入當?shù)厝说腻伬铩Ｔ谶@過程中，援助的糧食就被當?shù)毓賳T層層瓜分，中飽私囊。
而后，他們轉(zhuǎn)手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現(xiàn)金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農(nóng)民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農(nóng)民，現(xiàn)在也活不下去了，淪為赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那里，援助的善行卻最終導致激增無數(shù)的赤貧農(nóng)民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉(zhuǎn)化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經(jīng)》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經(jīng)典。
關于道德經(jīng)心得體會 篇27
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離，復歸嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復歸于樸。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣，復歸于無極。
樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。
【現(xiàn)代漢語解讀】
處在強大的狀態(tài)，還要保留柔弱的樣子，做天下的溪谷。為天下溪，就與永恒的德行不分離了，又歸復到嬰兒的狀態(tài)。
處在榮耀的時候，保留被辱的姿態(tài)，像天下的山谷一樣空虛。正因為像天下的山谷一樣空虛，他的德行就能夠充分發(fā)揮出來，又歸復到樸素悟道的狀態(tài)。
處在光亮的時候，要讓自己保持昏暗的狀態(tài)，做為天下楷模。為天下楷模，他的德行就不會有差錯，就又能歸于道。
道的原則散開之后存在于萬物之中，圣人用它就會成為領導中的領導者，辦了大事但沒有任何割的痕跡。
【延伸解讀】
前面三句為對仗句式，表達的意思相同。最后一句為小結性句子。
古代認為，雄性動物主動的，居于上的，強大的；雌性動物被動，居下，安靜，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知縣。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己強大的狀態(tài)，仍然謹小慎微。溪，低谷，老子再三強調(diào)的處事之道，把自己的位置放低。嬰兒的狀態(tài)，指純真的，沒有形名之分的。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虛妄，了無塵埃，這樣真正高人的狀態(tài)。
曾國藩先期主要用儒學，晚年時悟道。曾國藩平定太平天國的時候，極具榮耀，權傾天下。但是朝廷并沒有如以前所聲稱那樣的給他封王，只給侯爵，弟弟曾國荃只是伯爵。但是曾國藩沒有任何怨言，因為把自己放得低，所以他也不覺得這是侮辱。因此他主動申請裁撤湘軍，弟弟曾國荃回家，恢復江南貢院。為什么他不覺得辱？因為他重視德行，留下很多教育子女的話，他的后人中成為文人學者的很多。
白，代表光明、光亮。黑，昏暗。這里仍然告訴我們要保持低的姿態(tài)，給自己留有進步的空間。這是老子校正我們的人性，我們遇到順利的時候、享受榮耀的時候、在聚光燈下的時候，自信心容易鼓脹，作為普通人得瑟一下還可以諒解，但如果你是掌握很多、很重要資源的領導者，就必須保持清醒的頭腦，避免剛愎自用，要放低自己的姿態(tài)，正確處理這些榮譽。外部的危機始終存在，關鍵危機在于內(nèi)心。
貣，同貸，但讀作te，意為差錯。無極，指道。器，器皿，指萬物。道存在于萬物中，意思為道就在我們身邊。我們生活中獲得任何光環(huán)，都不要張揚。官長，百官之長，就是領導中的領導者，就是指君王。最后一句話“大制無割”是這一章的核心，就是作為領導者要沒有形名之分，就為大家做好事，才能建立大的功勛。
關于道德經(jīng)心得體會 篇28
《老子》的中心，是闡述自然無為的哲學。在方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有必須的作用。
關于道德經(jīng)心得體會 篇29
學習了老子的《道德經(jīng)》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統(tǒng)文化寶庫中的經(jīng)世之作。作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字數(shù)，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據(jù)的，它不僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現(xiàn)在全球環(huán)境災難的普遍，就是人們不注重自然規(guī)律的發(fā)展，人為地破壞環(huán)境所造成的。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在于教善人和圣人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改惡從善，最后達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然后決定是否與之交往。現(xiàn)在學了《道德經(jīng)》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態(tài)度來交朋友。現(xiàn)在，我周圍有了更
多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產(chǎn)物，對社會環(huán)境的適應和理解，必須經(jīng)過一段漫長的人生經(jīng)歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這里，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內(nèi)涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現(xiàn)去發(fā)掘其根本的內(nèi)涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，并不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先后，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發(fā)展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至于片面和教條。
對《道德經(jīng)》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。
關于道德經(jīng)心得體會 篇30
開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內(nèi)，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經(jīng)》以警后人。
《道德經(jīng)》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數(shù)不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養(yǎng)、軍事哲學、養(yǎng)生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經(jīng)》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經(jīng)》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經(jīng)》一書只有五千余字，而“道”字卻出現(xiàn)了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的'這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經(jīng)常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
關于道德經(jīng)心得體會 篇31
只考慮自己的利益就會產(chǎn)生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。
由于沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產(chǎn)生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產(chǎn)生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環(huán)境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今后怎么可能還會進步呢？如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的結果可能會更好。
左契：古代的契約分為兩半，債權人與債務人各執(zhí)一半，其中左邊一半歸債權人保留，右邊一半歸債務人保留。責：索取償還，即債權人以自己持有的債券要求債務人償還財物。徹：周代規(guī)定農(nóng)民收入按照收成交租的稅收制度。契，可以引申為法。法需要道德的滋養(yǎng)，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養(yǎng)與教育，整個社會都依靠法的張力，司法機構可能無法承受這個重擔。法律可以解決社會矛盾，無法消除社會的怨恨，責罰可能會產(chǎn)生更多的怨恨，只有道德滋養(yǎng)才能創(chuàng)造和諧社會。
無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心里。只要堅持真理，做到“內(nèi)舉不避親，外興不避仇”，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。