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道德經(jīng)心得體會(huì)3000字

發(fā)布時(shí)間:2023-08-02

道德經(jīng)心得體會(huì)3000字(精選3篇)

道德經(jīng)心得體會(huì)3000字 篇1

  一、《道德經(jīng)》本體論是人類本體論思想的高峰

  本體論指哲學(xué)中研究世界的本原或本質(zhì)問(wèn)題,狹義形而上學(xué)專指本體論。我概括的哲學(xué)定義:哲學(xué)是研究和闡釋宇宙絕對(duì)本體及其與人類關(guān)系的學(xué)科。

  哲學(xué)是人類思想的制高點(diǎn),本體論是哲學(xué)的制高點(diǎn),而現(xiàn)在世界主流哲學(xué)距離本體越來(lái)越遠(yuǎn),這意味著基本環(huán)節(jié)或方法論上存在重大缺陷,這缺陷是理性本身、亦即意識(shí)本身[理性思維是意識(shí)活動(dòng)]。哲學(xué)中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”,而那路牌應(yīng)標(biāo)明:實(shí)證本體須泯滅意識(shí)狀態(tài)的理性思維,以及以理性思維為基礎(chǔ)的科學(xué)手段。

  二、《道德經(jīng)》本體論思想

  《道德經(jīng)》文句偏政治哲學(xué),歷代學(xué)者也只能將研究與注釋的重點(diǎn)偏向政治哲學(xué),這妨礙了對(duì)本體論思想的展開(kāi)和探究,甚至使《道德經(jīng)》卓絕的本體論思想被權(quán)術(shù)、權(quán)謀的敘述所遮掩。因此,本文標(biāo)題的“現(xiàn)代闡釋”首先要做的是只關(guān)注其本體論思想而忽略其他。

  2- 1、《道德經(jīng)》明確的本體論意識(shí)

  《道德經(jīng)》第一章就告訴人們離開(kāi)素常意識(shí)才能實(shí)證本體、哲學(xué)上最在意最希望捕獲的本體:“道可道,非常道。名可名,非常名。”(《道德經(jīng)》第一章)可以言說(shuō)的道,就不是恒常的本體。開(kāi)篇就清楚地指向本體論,同時(shí)也隱約提示出意識(shí)[語(yǔ)言是意識(shí)思維所依憑的符號(hào)]與本體相排斥。后句句式與前句同,義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念,名意味著對(duì)事物的感知、區(qū)別、把握和命名,名即人類智慧的標(biāo)志。名的心理機(jī)制基礎(chǔ)是意識(shí)與潛意識(shí)的分離,這一分離使得人類能夠?qū)⑺惺挛锒蛯?duì)象化,當(dāng)然也是屏蔽人們認(rèn)知本體之障。老子注意到本體不可言說(shuō)的特質(zhì),表明由俗常對(duì)二元對(duì)象思考,改換為對(duì)“知性[知的能力]”進(jìn)行考查。

  2-2、本體與人和人類智慧的關(guān)系

  哲學(xué)史主流意見(jiàn)說(shuō)老子的“道”屬于客觀唯心主義,這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無(wú)隔]的命題。《道德經(jīng)》說(shuō)本體除了使用“道”,還出現(xiàn)“一”、“玄”等字詞。請(qǐng)讀下邊章節(jié)的“一”既指代本體:“昔之得一者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經(jīng)》三十九章)本體融徹一切時(shí)一切域,往昔曾得到過(guò)道的:天得到道而清明;地得到道而寧?kù)o;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識(shí)]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句,“神得一以靈”,這里老子指出人類知性本體為根據(jù)、或說(shuō)來(lái)源于本體,也是《道德經(jīng)》本體論的形而上領(lǐng)域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識(shí)去求索自己的,似乎還要求自身形而下、形而上兩個(gè)方向?qū)崿F(xiàn)閉合。既要求自然創(chuàng)造力的極至作品:人類,以本體為根據(jù)的智慧,親證本體之境。就地球而言,惟有人類有資格完成本體的閉合運(yùn)動(dòng)。本體與人類關(guān)系可以簡(jiǎn)單概括為“內(nèi)同外通”。

  哲學(xué)基本問(wèn)題有二,一個(gè)是本體論,一個(gè)是認(rèn)識(shí)論,這章看作是《道德經(jīng)》認(rèn)識(shí)論思想:本體是人類知性的根據(jù)和來(lái)源。知性來(lái)源是個(gè)謎,比較重要的看法是說(shuō)知性來(lái)自以勞動(dòng)和進(jìn)化。但這看法忽略了人類對(duì)感知的物象都具有描繪、描摹能力,原始人或兒童也能用樹(shù)枝,刻畫日月花鳥(niǎo);而猴子等別的動(dòng)物怎樣進(jìn)化甚至專門訓(xùn)練也做不到。人類與其他動(dòng)物最核心的區(qū)別只能在于一點(diǎn):人類大腦與本體同一、同構(gòu)、為相同密碼系統(tǒng)。而本體融徹一切物象,所以人類觀察任何物象,本質(zhì)上應(yīng)看作是本體從觀察者人與被觀察對(duì)象兩端自映自。所以從本體意義說(shuō),人類知識(shí)為先驗(yàn),本體意義先驗(yàn)、內(nèi)核同構(gòu),非指具體門類知識(shí)先驗(yàn)。人無(wú)論面對(duì)面對(duì)任何物象,也無(wú)論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對(duì)該對(duì)象的系統(tǒng)知識(shí),蓋因內(nèi)質(zhì)都被本體融徹、內(nèi)質(zhì)同構(gòu)。

  2-3、本體與原始物質(zhì)的分界 [形而上與形而下的界線]

  “道生一,以生二,二生三,三生萬(wàn)物”(《道德經(jīng)》第四十二章)一為本體,二為陰陽(yáng)兩儀,三為原始物質(zhì)[基本粒子],此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述,借助伏曦八卦的符號(hào)系統(tǒng)直觀描繪本題模型,并將上節(jié)說(shuō)到的本體與人類知性的關(guān)系也反映在卦圖當(dāng)中。試將“三”實(shí)數(shù)化,因陰陽(yáng)兩儀不對(duì)稱的最小排列組合必須是三個(gè)要素 [對(duì)等中和],共得八組三爻卦象,但因純陰純陽(yáng)不成物,將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦,故《道德經(jīng)》本體論的原始物質(zhì)[基本粒子]為六種,這是可驗(yàn)證的模型,原始物質(zhì)[基本粒子]多于或少于六種,這模型都被證偽;同時(shí)若理性及以理性為基礎(chǔ)的科學(xué)手段若超越原始物質(zhì)[基本粒子]級(jí)層實(shí)證形而上之本體,這個(gè)本體論模型也被證偽。這驗(yàn)證條件足夠苛刻。

  重復(fù):以陰陽(yáng)兩儀全排列、去掉純陰陽(yáng)卦象余得六組卦象,視原始物質(zhì)[基本粒子]為六種。既無(wú)論取一粒沙、一片葉、一根毛發(fā)或金屬元素一路分解,最終得到的都是六種原始物質(zhì)[基本粒子],這也是形而上與形而下的分界處。

  2-4、具體自然人證悟本體的路徑

  本體的基本特征是排斥意識(shí)狀態(tài)的理性思維,那么人們?cè)鯓尤?shí)證本體?“不窺牖,見(jiàn)天道。”(《道德經(jīng)》第四十七章)古代沒(méi)有意識(shí)與潛意識(shí)理論,老子這里朦朧地指示要離開(kāi)素常意識(shí)、進(jìn)入特殊的超意識(shí)態(tài)去證悟本體。再看:“載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無(wú)疵乎?”(《道德經(jīng)》第十章)精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎?清除雜念使心靈成為沒(méi)有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態(tài)能映射本體與心體同一之境。我們以現(xiàn)代心理學(xué)提供的新知見(jiàn)去領(lǐng)會(huì)和補(bǔ)充老子的思想,既人類原本統(tǒng)一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識(shí)與潛意識(shí)兩截,屏蔽了本體之境,需要經(jīng)過(guò)必要的訓(xùn)練和修行消弭意識(shí)與潛意識(shí)的分離,才能回歸本體與心體同一的境界。

  “為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。”(《道德經(jīng)》四十八章)求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無(wú)為”的境地。這里也理解為本體對(duì)意識(shí)及意識(shí)狀態(tài)的理性思維所依憑的語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性,但它們是用來(lái)制作“路牌”,路牌上寫著:本體不在東西南北中,去意識(shí)思維歸附統(tǒng)一心體即顯現(xiàn)。

  2-5、本體之德

  老子《道德經(jīng)》的修身指教,后來(lái)成為道教修身修命為要旨的依據(jù),可惜丟大得小,敬奉老子卻遮蓋了他最有價(jià)值的本體論思想。這樣說(shuō)并非否定修行的意義,人類自身與宇宙有呼應(yīng),伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義,對(duì)健康也有利,但最該體會(huì)和實(shí)踐的是本體示現(xiàn)之德。

  “上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。”(《道德經(jīng)》第三十八章)具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無(wú)心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。應(yīng)該對(duì)道與德關(guān)系的表述不是很清晰,但《道德經(jīng)》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內(nèi)在聯(lián)系:道[本體]為宇宙根,也為德之根,但這里的“德”指人類社會(huì)倫理基本規(guī)則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區(qū)別以一般道德規(guī)范。寂靜無(wú)為的本體無(wú)礙萬(wàn)物萬(wàn)象衍生,所以無(wú)為本體示現(xiàn)之德為生、為仁、為善。與本體直接對(duì)應(yīng)的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。

  三、結(jié)語(yǔ)

  本體至簡(jiǎn),沒(méi)人能列舉出比本體更為簡(jiǎn)單的東西,哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復(fù)雜千萬(wàn)倍。各主要哲學(xué)流派和宗教多承認(rèn)本體的存在,只是稱謂不同,道、理、真如、自性、實(shí)相、上帝、絕對(duì)理念、絕對(duì)真理等等都是表述同一個(gè)東西:宇宙絕對(duì)本體。本體非物質(zhì)也非精神,似混沌態(tài)、氤氳態(tài)、信息態(tài)、邏輯態(tài)、規(guī)則態(tài)的純存在,是顯示為“空”的“在”。本體質(zhì)為“中和”,不對(duì)任何粒子或引力形成滯礙,也不與任何元素發(fā)生化合,更象是一種“語(yǔ)句”或“指令”,這語(yǔ)句的基本含義是靜極而動(dòng),其形而上心體應(yīng)稱“無(wú)極”,其形而下作用起點(diǎn)稱“太極”,兩者完全同一。

  心物同一是指本體意義同一,無(wú)條件直接重合。意識(shí)雖然屏蔽了那同一狀態(tài),但僅是屏蔽,潛意識(shí)與本體秒秒契合,這性態(tài)通過(guò)人類集體潛意識(shí)吸引人類向同一態(tài)回歸,圖騰、巫術(shù)、宗教、哲學(xué)、科學(xué)都包含這努力。可惜,主流哲學(xué)以理性為尺度,將宗教等統(tǒng)統(tǒng)視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年,人類對(duì)理性如此執(zhí)著和信賴本身才是迷信,將理性樹(shù)立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。

  從《道德經(jīng)》看,中國(guó)古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”,古人之“天”從使用時(shí)起就是天帝、自然的總稱,而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當(dāng)代闡釋即為“心物同一”,“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量,是《道德經(jīng)》本體論思想的倒退,“合”的前提是二元,意味著需要做出“合”的動(dòng)作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實(shí)上“天人合一”的提法也是來(lái)自莊子對(duì)老子思想的體悟,莊子:“天與人一也”(《山水》),“一”是明確的同一,“天人合一”是宋儒的提法,是質(zhì)的倒退。今人應(yīng)通過(guò)對(duì)《道德經(jīng)》的現(xiàn)代闡釋,由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。

道德經(jīng)心得體會(huì)3000字 篇2

  花了幾個(gè)月的時(shí)間,《道德經(jīng)》又過(guò)了一遍,確切地說(shuō)是完整背誦了一遍。

  如果說(shuō)第一遍閱讀是俯視,是粗略了解概貌,那么第二遍算是深入?yún)擦郑_(kāi)始身臨其境地去體味《道德經(jīng)》里的奧妙。《道德經(jīng)》既然稱之為“經(jīng)”,以我之魯鈍就算誦讀很多遍,也只能是高山仰止,并不敢說(shuō)掌握了其中幾成的智慧,但還是可以斗膽寫寫讀后收獲。

  都說(shuō)《道德經(jīng)》是中國(guó)哲學(xué)的鼻祖,其中有大量樸素辯證法思辨哲學(xué)觀點(diǎn)。老子的那些話語(yǔ)如果放在他所生活的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,想必都是大白話。沒(méi)有非常嚴(yán)密的邏輯,但句句都富含哲理。

  也許他本人并沒(méi)有我們想象的那么超脫,他的大多數(shù)的觀點(diǎn)都是說(shuō)給當(dāng)時(shí)的諸侯王們聽(tīng)的。比如如何無(wú)為而治,比如如何愛(ài)民治國(guó),比如如何治軍打仗,等等。苦口婆心,用心良苦,還是希望當(dāng)時(shí)的君王們?yōu)樘煜轮耄瑸樯n生著想。在他仙風(fēng)道骨的外表下還是一顆憂國(guó)憂民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“義”,老子希望侯王將相從根本入手,從“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“義”的,他說(shuō)“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”也就是說(shuō)“道”和“德”之后的“仁”、“義”、“禮”每況愈下,老子是不會(huì)去提倡的。他只規(guī)勸侯王將相做“好”的事,并告訴他們什么是“好”,至于具體用什么樣的程序去做到“好”他并不管,實(shí)際上他也是討厭規(guī)則的,他認(rèn)為只要深刻地認(rèn)識(shí)了“道”和“德”并按其內(nèi)涵行事就行了,并不需要一定的規(guī)式。

  在《道德經(jīng)》第八十章“小國(guó)寡民”里講“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。”什么意思呢?小國(guó)寡民,自福自足,用不著買賣,就算有計(jì)量器具也用不著;大家都看重死亡,都不想遠(yuǎn)行,就算有車有馬,也沒(méi)有人原意去乘之遠(yuǎn)行;就算有軍隊(duì),也沒(méi)地方去打仗,用不著了;人們也用不著有知識(shí),回歸到結(jié)繩記事的狀態(tài)。他認(rèn)為這就是理想社會(huì)的樣子。

  所以,老子尊“道”貴“德”,并不提倡“仁義禮智”。但后來(lái)的孔子卻是從“仁禮”處入手,他希望侯王將相要“仁”,并以“禮”制來(lái)約束、規(guī)化人民。他們兩者所占的高度不一樣。

  比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經(jīng)》找一個(gè)坐標(biāo)。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學(xué)體系里的坐標(biāo)在《厚黑學(xué)》中李宗吾有過(guò)精彩的論述。按李宗吾的觀點(diǎn),我可以畫一個(gè)坐標(biāo),老子的思想處在“0”的位置,如果按人生來(lái)比喻,這個(gè)位置也正好是嬰兒剛出生的時(shí)間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無(wú)為,他認(rèn)為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”,“終日號(hào)而不嗄”,整天號(hào)哭但嗓子不啞,“未知牝牡之和而全作”,不知男女之事卻能全博。所以他認(rèn)為嬰兒的狀態(tài)是人生中最好的狀態(tài),所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜,復(fù)歸于嬰兒。

  老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態(tài),他還教大家入世,教大家如何愛(ài)民治國(guó),如何用兵打仗。他的思想進(jìn)可入世,退可出世。也就是說(shuō)在那個(gè)坐標(biāo)上,“道”可往后,是正數(shù),是入世;“道”可從“0”點(diǎn)往前是負(fù)數(shù),是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們?nèi)绾纬鍪溃屓藗冏爻煞穑非筇摕o(wú)的極樂(lè)世界,也就是教人們一門心思研究坐標(biāo)那個(gè)“0”點(diǎn)之前的世界。“儒”教的思想則是將如何入世、入仕,講的都是“0”之后的正數(shù)世界里的事。道教思想剛好處在中間,進(jìn)可至正數(shù)世界,退可去負(fù)數(shù)世界。

  《道德經(jīng)》也許還該有別的坐標(biāo),比如從哲學(xué)體系及中華文化的出發(fā)點(diǎn),它與《易經(jīng)》同樣處于中華哲學(xué)體系乃至文化體系的金字塔尖,但二者內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)不同,《道德經(jīng)》同于《論語(yǔ)》,都是先哲語(yǔ)錄合集,富含哲理、富含智慧,但前后文間并沒(méi)有嚴(yán)密的邏輯。只是《道德經(jīng)》比《論語(yǔ)》視角更高遠(yuǎn),更注重哲學(xué)思辨而已。而《易經(jīng)》集合了無(wú)數(shù)代先哲的智慧,前后卦或每一卦六爻之間都有嚴(yán)密的邏輯關(guān)系。先天八卦成于伏羲,后天八卦成于周文王,再經(jīng)周公及后來(lái)的孔子完善卦辭卦爻,才呈現(xiàn)出今天我們看到的《易經(jīng)》的面貌,儼然是一部結(jié)構(gòu)精巧、邏輯嚴(yán)密的科學(xué)巨著。《易經(jīng)》中也包含豐富的哲學(xué)智慧,不同于《道德經(jīng)》的籠統(tǒng)辯證哲學(xué)觀點(diǎn),《易經(jīng)》不但講道理,還告訴你怎么去做,《易經(jīng)》里的道理是可以推算的,可以量化的。

  《道德經(jīng)》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構(gòu)成,《易經(jīng)》也是由上部?jī)刹拷M成,上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道,下部自“咸”卦至“未濟(jì)”卦共三十四卦講人道。前后卦之間有嚴(yán)密的邏輯關(guān)系,比如自“咸”卦至“既濟(jì)”卦的人道部分,儼然就是人一生起起伏伏的過(guò)程。

  言歸正傳,還是說(shuō)《道德經(jīng)》吧,老子認(rèn)為宇宙中存在著一種叫“道”的東西,說(shuō)不清,道不明,就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛(ài)因斯坦的相對(duì)論,宇宙源自一次大爆炸,大爆炸前的宇宙很小,無(wú)限小,就是一個(gè)質(zhì)子,一個(gè)中子,比這還要小,某一時(shí)刻這個(gè)無(wú)限小的東西大爆炸,然后無(wú)限擴(kuò)張,才形成了宇宙,今天的宇宙還在無(wú)線膨脹中,是大爆炸的延續(xù)。那么大爆炸之前的宇宙是什么樣子呢?愛(ài)因斯坦說(shuō)不研究,因?yàn)樗南鄬?duì)論只適合于宇宙產(chǎn)生之后的時(shí)空。但按我們的認(rèn)知去理解,既然宇宙來(lái)自于一個(gè)無(wú)限小的質(zhì)子或中子或更小的什么子,但總歸是“有”,那么這個(gè)無(wú)限小的子從何而來(lái)呢?難道突然間從“無(wú)”中產(chǎn)生了嗎?

  我認(rèn)為老子說(shuō)的這個(gè)“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙,混混沌沌,什么也沒(méi)有。至于是不是什么也沒(méi)有,我們也不去探究,也無(wú)法探究,反正知道它是一切宇宙萬(wàn)物的來(lái)源。這個(gè)“道”有兩部分組成,大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無(wú)”,大爆炸之后,開(kāi)始有實(shí)物之后的部分叫“有”,是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見(jiàn)、可以摸著、可以聞到的“道”已經(jīng)不是大爆炸之前的那個(gè)“道”,但它還是那個(gè)“道”,只是表現(xiàn)形式不同罷了。總的來(lái)說(shuō),大爆炸之前的“無(wú)”和大爆炸之后的“有”都是老子認(rèn)為的“道”,只是“同出而異名”罷了。

  這就引出了老子思想體系里非常重要的兩翼“有”和“無(wú)”,老子的很多哲學(xué)觀點(diǎn)都是從“有”和“無(wú)”相輔相成的角度在闡釋樸素的道理。

  比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。”“有之以為利,無(wú)之以為用。”用陶泥做成了一個(gè)器具,圍成了一個(gè)空的或“無(wú)”的區(qū)域,正因?yàn)橛兄锌盏摹盁o(wú)”,我們才可以把它拿來(lái)當(dāng)器具使用。

  簡(jiǎn)直就是醍醐灌頂啊,對(duì)我們有用的不是陶泥本身,而是由它圍成那塊空的空間。所以做什么事不能太滿,所以不能把一天中所有的零碎時(shí)間全用來(lái)刷頭條,所以不能讓組織總是繃緊神經(jīng),一定要留白,只有留白的自我、組織才是“有用”的。

  陶泥沒(méi)用嗎?其實(shí)也有用,“有之以為利,無(wú)之以為用”,陶泥是“有”,是我們已經(jīng)得到的利益,是為我們提供便利的東西,但我們的根本目的不是要得到這部分便利,而是以這份“便利”為抓手,由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學(xué)習(xí)知識(shí)只是得到了有型的便利,由知識(shí)孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。

  第五章“天地不仁”中老子以風(fēng)箱作比喻,“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不淈,動(dòng)之愈出,多聞數(shù)窮,不如守中。”他說(shuō)天地就像分箱,不動(dòng)的時(shí)候是虛無(wú)的,蘊(yùn)含著無(wú)窮能量但不會(huì)溢出,只有動(dòng)起來(lái)時(shí)其中的能量才會(huì)源源不斷地輸出。但是動(dòng)得快了也不行,太快了反而沒(méi)風(fēng)了,保持一個(gè)適中的速度最好。在這句話中的意涵很能代表老子的哲學(xué)思想,縱觀全書(shū),老子在很多方面都在追求“虛而不淈,動(dòng)之愈出”的境界。

  換個(gè)角度來(lái)看,構(gòu)成風(fēng)箱的木頭箱子以及箱內(nèi)的風(fēng)板是“有”,是組成風(fēng)箱必不可少的實(shí)物部分,但這個(gè)木箱圍成的中空部分,也就是那部分“無(wú)”的部分才是對(duì)我們有用的。以木為器,當(dāng)其無(wú)有器之用。這個(gè)風(fēng)箱到底好不好用,取決于做成它的木板的質(zhì)量,取決于內(nèi)部風(fēng)板與母板間的密封性,取決于里面的風(fēng)板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什么毛,只有恰到好處的木板和風(fēng)板及雞毛構(gòu)成的風(fēng)箱才會(huì)給人提供最便利的器,越便利的器具才能形成最好的“無(wú)”,所以“實(shí)”和“虛”是相輔相成的,“有”和“無(wú)”是相輔相成的。人法地,地法天,我們當(dāng)然應(yīng)該效法風(fēng)箱所蘊(yùn)含的哲理,以輔自身之修為。

  老子認(rèn)為我們要像圣人一樣去自修。圣人是什么樣的?圣人就像小孩手里的彩泥,一團(tuán)混沌,沒(méi)有形狀,自我收縮。只有需要時(shí)才變成各種器物。以經(jīng)為證:“古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川,猶兮,若畏四鄰。嚴(yán)兮,其若客。渙兮,若冰之將釋。敦兮,其若樸。曠兮,其若谷。混兮,其若濁。”又說(shuō):“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩。累累兮,若無(wú)所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮其若海;飂兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。”

  站在實(shí)用的角度,管理一個(gè)團(tuán)隊(duì)或公司該如何管呢?老子的答案是“處無(wú)為之事,行不言之教”。我的理解,最好的管理是不管,最好的說(shuō)教是不說(shuō)。但老子的話當(dāng)然要按他的有無(wú)相生的辯證思維去理解,不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?當(dāng)然是“不主動(dòng)”的管和教,那就是要完善管理制度,培養(yǎng)優(yōu)良的企業(yè)文化,先把這部分有的部分做好,才能讓制度去按無(wú)形的方式去管,讓文化去潛移默化地影響,這樣才能管教于無(wú)形。

  一個(gè)企業(yè)或一個(gè)人,在現(xiàn)實(shí)中免不了競(jìng)爭(zhēng)。那怎樣的競(jìng)爭(zhēng)才是最好的競(jìng)爭(zhēng)呢?老子以水為喻,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),水雖然不會(huì)去爭(zhēng),但是它會(huì)去占位,常處眾人之所惡。因?yàn)樘幈娙酥鶒海詻](méi)人跟它爭(zhēng)。它原意處在別人所厭惡“下”,所以不用去爭(zhēng)一溪一江,卻能匯聚百川,成為百谷王。

  所以企業(yè)或個(gè)人的競(jìng)爭(zhēng),也要像水一樣,避開(kāi)競(jìng)爭(zhēng),另辟蹊徑,以無(wú)為的方式勝敵于無(wú)形,才是最好的競(jìng)爭(zhēng),這就是所說(shuō)的差異化競(jìng)爭(zhēng)。

  那么我們平時(shí)為人處事該遵循怎樣的哲學(xué)呢?老子說(shuō):“曲則全,枉則直;洼則盈,弊則新;少則得,多則惑。”又說(shuō):“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固舉之;將欲取之,必固予之。”一句話,就是正事反做,欲擒故縱。

  如何增長(zhǎng)自己的修為呢?老子說(shuō):“不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。”真正決定一個(gè)人高度的是他的寬度、厚度。積淀足夠厚重,才能抓住事物的本質(zhì),才能不出戶而知天下,這點(diǎn)暗合我發(fā)明的“⊥”這個(gè)符號(hào),底部的一橫代表了支撐面,是基礎(chǔ),是眼界,是閱歷;而那一豎就是我們的專業(yè)技能,是我們縱向鉆研及解決問(wèn)題的能力,是我們前進(jìn)的路途。只有底部的一橫足夠?qū)拸V,才能那一豎上走得更遠(yuǎn)。反之,則事倍而功半,甚至徒勞無(wú)功。

  以上算是這輪學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》的一點(diǎn)感悟,記錄以自省。《道德經(jīng)》包羅萬(wàn)象,豈是我一篇短文能說(shuō)全面的,且行且學(xué),且學(xué)且悟。

道德經(jīng)心得體會(huì)3000字 篇3

  《道德經(jīng)》,是先秦道家的基本典籍,相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對(duì)當(dāng)時(shí)政治的反對(duì),和傳統(tǒng)政治社會(huì)制度的反對(duì)。

  《老子》的文體,不像是《論語(yǔ)》那樣的語(yǔ)錄集,也不像一般意義上的“文章”。全書(shū)約五千字,是由一些簡(jiǎn)短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性,但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密,前后常見(jiàn)重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定。《老子》中的語(yǔ)言沒(méi)有太多的修飾,但所包涵的道理玄奧而深刻,需要反復(fù)的體會(huì)。牽涉?zhèn)人立身處世的準(zhǔn)則。

  《老子》又稱為《道德經(jīng)》,是因?yàn)橛?ldquo;道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

  一、老子對(duì)道、德的理解。

  1、老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱為“道”,而且老子認(rèn)為道的作用,是沒(méi)有意志的,是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”這是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。

  在老子看來(lái),“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無(wú)形無(wú)狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬(wàn)物之始”,是一個(gè)終極實(shí)在,是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的,不能以任何對(duì)象來(lái)限定它,我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱謂也有很多,包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài),是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠(yuǎn)不停息的,流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中。“道”還可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

  在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上,老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的,所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思。“無(wú)狀之狀,無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。

  2、道為天地萬(wàn)物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。

  在老子看來(lái),德是道寓于具體事物的表現(xiàn),也就是說(shuō)德是物體從道那里得到,而可以成為事物的原理。“道生之,德畜之”,這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái),物體的具體表現(xiàn)是“形”,而物體之所以可以成為物體本身,是道德兩者作用的結(jié)果,也是自然作用的結(jié)果。

  二、老子宇宙事物的變化的看法。

  老子認(rèn)為,事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無(wú)”,就又可以稱“常無(wú)”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”,知道明白“常”的人,依常來(lái)規(guī)范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行,則又可以稱之為“襲明”,或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律,而違背規(guī)律,任意而為,是不利于事物的正常發(fā)展。

  而事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn),即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn),則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”,這樣的論述。

  三、老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)。

  因?yàn)橐粋(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn),必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué),他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性,促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱,即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn),這確實(shí)是看得很深。

  老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益,為道日損”。就是說(shuō),學(xué)習(xí)知識(shí)要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認(rèn)為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見(jiàn)、執(zhí)著、錯(cuò)誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō),面對(duì)現(xiàn)象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對(duì)真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

  四、老子對(duì)仁義、禮的見(jiàn)解。

  不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)。《老子》十八章說(shuō):“大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。六親不和有孝慈,國(guó)家昏亂有忠臣。”意思是說(shuō):大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧,才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國(guó)家陷于昏亂,才有所謂忠臣。《老子》三十八章說(shuō):“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”但不是說(shuō)老子視就反禮,因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個(gè)層次,老子所反對(duì)的是禮的形式,即反對(duì)形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

  在老子看來(lái),我們所講的仁義和倫常,都是因?yàn)?ldquo;道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國(guó)家混亂和家庭不和的時(shí)代,仁義禮法才會(huì)成為社會(huì)的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義,從小康社會(huì)回到“大道之行也”的“公天下”時(shí)代,即沒(méi)有邪-惡,不需要道德規(guī)范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國(guó)寡民時(shí)代。小國(guó)寡民的社會(huì)是老子的理想社會(huì)模式,在這個(gè)社會(huì)中人們“甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗”。

  五、老子的政治及社會(huì)哲學(xué)

  《老子》的中心,是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面,《老子》主張“虛靜無(wú)為”,即反對(duì)以人為的手段,包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì)生活,尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度,《老子》也主虛靜、退讓、柔弱,但這并不像后人所理解的那樣消極,因?yàn)椤独献印匪浦氐?ldquo;陰柔”,實(shí)是一種長(zhǎng)久之道和致勝之道。

  因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律,所以在社會(huì)政治制度上,如果太過(guò)于強(qiáng)調(diào)某一反面,會(huì)產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器,國(guó)家滋昏。……法令滋彰,盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無(wú)為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無(wú)為為之,以不治治之。“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。”

  在老子看來(lái),“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”,其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”,其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為,則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為,“民之難治,以其上之有為,是以難治。” “無(wú)為”也指感物而動(dòng),遇事而為,事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。

  老子的“無(wú)為”,由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的,因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”,將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流,這是從消極的方面去理解無(wú)為。“無(wú)為”,作為一種政治原則和行為方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”,是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要?jiǎng)傘棺杂谩?ldquo;人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子對(duì)于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面,如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規(guī)范管理,社會(huì)也會(huì)變得很混亂,缺乏秩序。

  老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人,他的思想對(duì)后世的影響很大。他對(duì)“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面,“不盈”、“不爭(zhēng)”的思想,對(duì)激烈競(jìng)爭(zhēng)的現(xiàn)代社會(huì)人們壓力緩解有一定的作用。

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