古代禮儀(精選6篇)
古代禮儀 篇1
一、拱手禮
兩手相抱(左手抱右手,寓意為揚善隱惡。蓋以左手為善,右手為惡之故),舉胸前,立而不俯。拱手禮亦稱抱拳禮。道侶相逢或道俗相逢,多行此禮,表示恭敬。另外,有一種抱拳手式,以左手大拇指插入右手虎口內,掐右手子紋(即無名指根部),右手大拇指屈于左手大拇指下,掐住午紋(即中指上紋),外呈“太極圖”形,內掐“子午訣”。這種抱拳形式多用于打坐時,其寓意為“抱元守一”。常行拱手禮或作揖禮時,只需自然抱拳即可。
二、抱拳禮
一種傳統(tǒng)的見面禮儀,其實所謂禮儀在古代來說都是經(jīng)過一些表示不會傷害對方的儀式發(fā)展而來的,例如:
握手:之所以必須右手握,是用以表示“我右手里沒有武器”以示好。
抱拳、作揖、也是出于類似的原因。
在武術禮節(jié)中,有一個叫抱拳禮,抱拳禮的具體涵義是:左掌表示德、智、體、美“四育”齊備,象征高尚情操。屈指表示不自大,不驕傲,不以“老大”自居。右拳表示勇猛習武,左拳掩右拳相抱,表示“勇不滋亂”、“武不犯禁”,以此來約束、節(jié)制勇武的意思。也有一說為:左手五指并攏(代表五湖),右手握拳(代表四海),左手搭在右手上,表示五湖四海皆兄弟,這就是抱拳禮的由來。沒聽說有什么所謂承讓獻丑之類的話。
古代禮儀 篇2
古代的餐桌禮儀
什么叫“宴”?各種辭書對“宴”一詞的注釋,除了與飲食關系不大的“安逸”“樂”兩個義項外,與飲食活動掛鉤的第三個義項都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人說:“宴是以社交為目的的進餐活動”。上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特征,但似乎都欠完滿。例如我國歷史上有一種“家宴”,指的是那些富裕的大家庭,因人口眾多,成員輩份、關系復雜,祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人,平時不在一起進餐,遇有節(jié)日或其他原因,家長決定備辦豐盛的酒肴,合家歡聚一堂飲宴取樂。這種宴會并不一定有外來賓客。它雖然有促進全家團結和睦的作用,但不能稱為社交活動。另外還有一些飲宴活動,例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等,雖然有主有賓,但其主要目的往往不在于社交,而另有其他主題。
宴會與日常進餐還有一個不同之處,即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客,儀式非常復雜,后世日趨簡化,但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風、餞行等宴會,都有東道主或司儀簡單說明舉行宴會的意義,即使家宴,家長也得說幾句話,相當于致辭。綜上所述,宴會似乎可以說是:在療饑、味品之外,另含某種目的、意義的,具有一定儀式的集體進餐活動。
我國歷史上的宴會,名目繁多。除了通常所說的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統(tǒng)稱“公宴”,私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風”“餞行”等宴會統(tǒng)稱“私宴”外,有的以規(guī)格高低、規(guī)模大小、儀式繁簡,劃分為“正宴”“曲宴”“便宴”。有的以設宴場所分為“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項羽在鴻門阪宴請劉邦,史稱“鴻門宴”;漢武帝在柏梁臺宴請群臣稱“柏梁宴”;唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。
宴飲禮儀
有主有賓的宴飲活動,是一種社會性活動。為使這種社會活動能有秩序并有條理的進行,達到預定目的,必須要有一定的禮儀規(guī)范來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規(guī)范化的飲食禮儀,作為每個社會成員的行為準則。
中國傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀是按階層劃分的:宮廷,官府,行幫,民間等。一般的程序是,主人折柬相邀,到期迎客于門外;客至,至致問候,延入客廳小坐,敬以茶點;導客入席,以左為上,是為首席。席中座次,以左為首座,相對者為二座,首座之下為三座,二座之下為四座。客人坐定,由主人敬酒讓菜,客人以禮相謝。宴畢,導客入客廳小坐,上茶,直至辭別。席間斟酒上菜,也有一定的規(guī)程。
作為客人,赴宴講究儀容,根據(jù)關系親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約;抵達后,先根據(jù)認識與否,自報家門,或由東道進行引見介紹,聽從東道安排。然后入座。
這個“英雄排座次”,是整個中國食禮中最重要的一項。從古到今,因為桌具的演進,所以座位的排法也相應有變化。
總的來講,座次“尚左尊東”,“面朝大門為尊”。家宴首席為輩分最高的長者,末席為最低者;家庭宴請,首席為地位最尊的客人,請客主人則居末席。
首席未落座,都不能落座,首席未動手,都不能動手,巡酒時自首席按順序一路敬下,再飲。更講究的,如果來報有人來,無論尊卑地位,全席之人應出迎。
若是圓桌,則正對大門的為主客,左手邊依次為2,4,6,右手邊依次為3,5,7直至匯合。若為八仙桌,如果有正對大門的座位,則正對大門一側的右位為主客,如果不正對大門,則面東的一側右席為首席。然后首席的左手邊坐開去為2,4,6,8(8在對面),右手邊為3,5,7(7在正對面)。
如果為大宴,桌與桌間的排列講究首席居前居中,左邊依次2,4,6席,右邊為3,5,7席。根據(jù)主客身份,地位,親疏分坐。
這類宴禮的形成,有比較長的歷史過程,在清未民初,就已有現(xiàn)代所具備的這些程式了。如《民社北平指南》所云:宴請官長,或初交、或團體,須于大飯館以整桌之席訪之。若知己朋友,則可不拘。屆時,主人必先至以迎客,客至奉茶,陪座周旋。客齊人席,次序以左為上,右為次,上座之友為三座,次座之右為四座,以下速推。主人與首座相對,舉杯通飲,客人起立舉杯致謝。然后就坐,且餐且飲。菜肴先上冷葷,后上熱革,繼以最貴肴撰。每進一肴。主人必舉杯勸酒、舉模勸食。飯畢略用茶,即向主人致謝而去。
古代禮儀 篇3
①祭天
始于周代的祭天也叫郊祭,冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜,對天的崇拜還體現(xiàn)在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜,在達到一定數(shù)量之后,才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天,是從殷代出現(xiàn)“帝”崇拜發(fā)展而來的,最高統(tǒng)治者為天子,君權神授,祭天是為最高統(tǒng)治者服務的,因此,祭天盛行到清代才宣告結束。
②祭地
夏至是祭地之日,禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母,說她是賜福人類的女神,也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后,不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。
③宗廟之祭
宗廟制度是祖先崇拜的產(chǎn)物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置,天子、諸侯設于門中左側,大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體,祭祀時才擺放,祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀,據(jù)《禮記·曲禮》記述,凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟,祭祀先王三十六帝。
④對先師先圣的祭祀
漢魏以后,以周公為先圣,孔子為先師;唐代尊孔子為先圣,顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭,有音樂沒有尸),作為學禮,也作為祭孔禮。南北朝時,每年春秋兩次行釋奠禮,各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代,盛京(遼寧沈陽)設有孔廟,定都北京后,以京師國子監(jiān)為太學,立文廟,孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉(xiāng)飲酒禮是祭祀先師先圣的產(chǎn)物。
⑤相見禮
下級向上級拜見時要行拜見禮,官員之間行揖拜禮,公、侯、駙馬相見行兩拜禮,下級居西先行拜禮,上級居東答拜。平民相見,依長幼行禮,幼者施禮。外別行四拜禮,近別行揖禮。
⑥軍禮
包括征伐、征稅、狩獵、營建等。
古代禮儀 篇4
禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分。
早在夏商周時期,我國古代先賢就通過制禮作樂,形成了一套頗為完善的禮樂制度,并推廣為道德倫理上的禮樂教化,用以維護社會秩序上的人倫和諧。中國的禮樂文明在數(shù)千年的中華文明發(fā)展史上產(chǎn)生了重大而深遠的影響,至今仍有其強大的生命力。
禮樂文明的產(chǎn)生
中國古代的“禮”和“樂”起源于遠古的原始崇拜。《禮記·禮運》曰:“夫禮之初,始諸飲食,其燔黍捭豚,汙尊而抔飲,蕢桴而土鼓,猶若可以致其敬于鬼神。”其貢獻的禮品、擊土鼓而作樂,便是最早的禮樂儀式。到了傳說中的五帝時期,雖然帝王的領袖地位和遞相禪讓產(chǎn)生了“禮”的意識,但是禮的制度還未產(chǎn)生。只有到了夏朝,由于“天下為家,各親其親”,于是“大人世及以為禮”,“禮義以為紀”,禮儀制度才逐漸建立起來。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏,已難知其詳。商禮由于殷墟考古的大量發(fā)現(xiàn),以及《史記·殷本紀》有較多的記載,則已彰彰可考。到了周代,禮制集前代之大成,逐漸完備和成熟起來。“樂”在周之前也已有不少歌舞產(chǎn)生,《莊子·天下》說:“黃帝有《咸池》,堯有《大章》,舜有《大韶》,禹有《大夏》,湯有《大濩》。”到了周代,“樂”的內容不斷豐富,形成了相應的制度,當時除了代表性的《大武》之外,按《左傳》襄公二十九年的記載,周樂有數(shù)十種之多。周代還設有專門的機構“春官”規(guī)范和管理樂舞,并在春官下設大司樂授“樂”,教國子“樂德”、“樂語”和“樂舞”(《周禮·春官》)。
中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的,因為這時不僅形成了系統(tǒng)的禮樂制度,而且賦予禮樂以豐富的人文內涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義,主要保存于流傳至今的儒家經(jīng)典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂”及樂德、樂語、樂舞等內容本記于《樂經(jīng)》,然《樂經(jīng)》“失于秦火”;好在“禮樂相須以為用”,不少樂制的內容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到,而專述樂義的《樂記》也保存在《禮記》之中。另外,古代的“樂”是歌樂舞三位一體的,按照楊向奎先生的考證,周樂的歌詞部分可以在《詩經(jīng)》中找到,如《周頌》。
《尚書大傳》說“周公攝政”,“六年制禮作樂”。《左傳》文公十八年記:“先君周公制周禮,曰:則以觀德,德以處事。”在禮樂文明形成的過程中,周公是一個重要的人物。他制禮作樂,不僅將遠古至殷商的禮樂加以改造和發(fā)展,形成系統(tǒng)化的典章制度和行為規(guī)范,而且注入“德”的因素,使其具有道德倫理的深刻內涵。孔子是發(fā)展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明,整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經(jīng)典“六經(jīng)”。二是他以禮樂為解說對象,著力彰顯禮樂文明的精義,強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。
禮樂文明的要義
禮樂的表達需要有一定的形式,玉帛薦獻、進退揖讓;黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美,但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿足耳目之歡,更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義。孔子說:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”(《論語·陽貨》)《禮記·樂記》說:“是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說明,禮樂文明美的形式是為了表達善的內容,而其中美是次要的,善才是主要的。孔子說過:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語·八佾》)在這里,他就是把仁愛作為禮樂引領人向善的一個目標提出來的。因此,認識禮樂文明,重要的在于把握其中的要義。
禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。其一,“禮”是人性的基礎。《禮記·曲禮》曰:“鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸。今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?……是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動物、文明與野蠻的標準,所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。其二,“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會中的地位和關系。禮使人明確自己在社會中的位置,懂得尊敬和謙讓;使人區(qū)別事物或行為的是非,懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范,維護了社會的秩序和正義。其三,“禮”也是一種道德規(guī)范,引導人們向善和自律。孔子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·為政》)因此,禮樂文明更強調通過禮教,使社會規(guī)則內化為人的內心尺度。其四,通過知禮、守禮,達到社會和諧的境界。《論語·學而》:“有子曰:禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”既強調了“和為貴”的愿望,又指出“和”不能單純?yōu)楹投停荒苁菬o原則的和,這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧,才是最美的境界。
禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。其一,“樂”的社會作用重在和諧精神。《禮記·樂記》曰:“故樂者,審一以定和,比物以飾節(jié),節(jié)奏合以成文,所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者,天地之命,中和之紀,人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調世間萬物的綱紀,它的作用是使人們各安其位,和諧相處。其二,“樂”注重有秩序的協(xié)調。《樂記》說:“宮為君,商為臣,角為民,徴為事,羽為物。五者不亂,則無怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物,說明要有序協(xié)調,才能奏出和諧之樂。其三,“樂”也有陶冶情操,移風易俗的功用。《樂記》曰:“致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久。”《孝經(jīng)》也說:“移風易俗,莫善于樂。”即樂教有陶冶心性,使人快樂安寧,生命長久之功。因此,孔子要求人們要聽雅樂,遠淫音。
“樂者,天地之和也。禮者,天地秩序也。”(《禮記·樂記》)秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說:“樂者為同,禮者為異。”是說樂的作用在于協(xié)調上下,禮的作用在于區(qū)別次序。然而,禮和樂雖有形式、功用上的不同,但卻是相輔相成的。在遠古傳統(tǒng)中,“禮”即人文,是涵蓋一切,包括“樂”在內的。到了周代,禮、樂雖各有制度,但是“樂”畢竟仍是禮制的一個方面,“樂”的“和”也是為實現(xiàn)“禮”而輔助、服從于“禮”的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性,產(chǎn)生貪婪、殘暴、欺詐等邪念,于是先王制禮樂,用以調節(jié)人心。“禮節(jié)民心,樂和民聲”,就是用“樂”之“和”,彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂”相提并論,就是因二者之結合,能起到平衡與調和的作用。
禮樂文明的現(xiàn)實意義
先秦禮樂文明經(jīng)歷代沿革,具體內容有變而主旨不變。摒棄舊禮中的貴賤之分,汲取禮樂文明的秩序、和諧理念,對于中國,對于世界,都具有現(xiàn)實意義。
在建設和諧社會的當代中國,禮樂文明的主旨具有值得開掘吸取的價值。禮樂文明的秩序與和諧理念,既有內在的源于自覺意識的道德規(guī)范,又有外在的帶有約束性的行為規(guī)范。用一定的禮儀形式來調節(jié)人們的行為方式,可以加強社會的親和力,并對人的社會化施予積極影響。禮樂內在的道德修養(yǎng),可以達到人性的平衡、升華,生發(fā)“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操,從而實現(xiàn)主體與外界的和諧,群體的和諧,社會的和諧。
改革開放的中國正敞開胸懷,面向世界,與各國人民一道為維護世界和平、促進共同發(fā)展而努力。禮樂文明的秩序、和諧理念,無疑有利于推動建立公正合理的國際政治經(jīng)濟新秩序,有利于實現(xiàn)各國人民建設和平、穩(wěn)定、繁榮的新世界的追求。
古代禮儀 篇5
在古代,很多禮儀都是帶著濃厚的迷信意味,比如祭天、祭地、宗廟之祭、祭先師先圣等,這些都是平民百姓都了解的禮儀常識。對于信封鬼神之說的古代人來說,這種事情他們都是非常重視的。因此,禮儀起源于鬼神信仰,也是鬼神信仰的一種特殊的體現(xiàn)形式。
中國古代的禮儀可以分為政治和生活兩大類,祭天等祭祀等被分為政治類禮儀。生活類禮儀常識從從冠婚鄉(xiāng)射到朝聘喪葬,既繁瑣又難懂。在《儀禮》中記載,古代的貴族子弟,到了二十歲要舉行士冠禮,也就是成人禮,證明他已成人,要開始一個嶄新的人生,在現(xiàn)代社會中也還有一些偏遠地區(qū)仍保留著成人禮這項古老的禮儀。結婚這件事,在古代也是一件非常重要的事,男女雙方需要在家長的主持下進行從采納到婚后廟見等一系列禮儀。
而在古代生活禮儀中,喪禮是最早出現(xiàn)的。喪禮于死者是安撫其靈魂,與生者則成為分長幼尊卑、盡孝正人倫的禮儀。從死者去世到下葬之前,要進行招魂、祭奠、報喪、吊唁等禮儀三天。
相對的古代禮儀常識中的誕生禮,也是一件不能輕視的禮儀。從婦女未孕時的求子到嬰兒周歲,一切禮儀都是圍繞著長命的主題。高禖之祭即是乞子禮儀,需要設壇于南郊,后宮的妃嬪都要參加。在唐宋時期制訂了高禖之祀的禮儀。
誕生禮還包括“三朝”、“滿月”、“百日”、“周歲”等。“三朝”是嬰兒降生三日時接受各方面的賀禮。“滿月”是在嬰兒滿一個月時剃胎發(fā)。“百日”時行認舅禮,命名禮。“周歲”時行抓周禮,以預測小兒一生命運、事業(yè)吉兇。至此誕生禮才算完成。
古代禮儀 篇6
中國古代有“五禮”之說,祭祀之事為吉禮,冠婚之事為嘉禮,賓客之事為賓禮,軍旅之事為軍禮,喪葬之事為兇禮。民俗界認為禮儀包括生、冠、婚、喪四種人生禮儀。實際上禮儀可分為政治與生活兩大部類。
政治類包括祭天、祭地、宗廟之祭,祭先師先圣、尊師鄉(xiāng)飲酒禮、相見禮、軍禮等。生活類禮儀的起源,按荀子的說法有“三本”即“天地生之本”,“先祖者類之本”,“君師者治之本”。在禮儀中,喪禮的產(chǎn)生最早。喪禮于死者是安撫其鬼魂,于生者則成為分長幼尊卑、盡孝正人倫的禮儀。
在禮儀的建立與實施過程中,孕育出了中國的宗法制(見中國宗法)禮儀的本質是治人之道,是鬼神信仰的派生物。人們認為一切事物都有看不見的鬼神在操縱,履行禮儀即是向鬼神討好求福。因此,禮儀起源于鬼神信仰,也是鬼神信仰的一種特殊體現(xiàn)形式。
“三禮”(《儀禮》、《禮記》、《周禮》)的出現(xiàn)標志著禮儀發(fā)展的成熟階段。宋代時,禮儀與封建倫理道德說教相融合,即禮儀與禮教相雜,成為實施禮教的得力工具之一。行禮為勸德服務,繁文縟節(jié)極盡其能。
傳統(tǒng)禮儀是什么?
禮儀原則是自卑尊人,傳統(tǒng)社會禮儀秩序井然,坐席亦有主次尊卑之分,尊者上坐,卑者末坐。
何種身份坐何位置都有一定之規(guī),如果盲目坐錯席位,不僅主人不爽,自己事后也會為失禮之事追悔莫及。必須要分清楚輩分、老幼等關系,否則就會被認為不懂禮貌。中國人有句話叫“民以食為天”,由此可見飲食在中國人心目中的地位,因此中國人將吃飯看作頭等大事。中國菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全,甚至于超過了對營養(yǎng)的注重,只要好吃又要好看,營養(yǎng)反而顯得不重要了。中國人的禮制精神是親親愛人,禮儀原則是自卑尊人。在與人交往時要放低姿態(tài),謙恭待人、尊重他人,以贏得他人的尊重。如果地位高的人屈尊結交比他地位低的人會得到很好的社會效果。作為漢族傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀,自有一套程序:主人折柬相邀,臨時迎客于門外。賓客到時,互致問候,引入客廳小坐,敬以茶點。