閱讀《道德經》的反思（精選3篇）

閱讀《道德經》的反思 篇1

　　讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎所以才能構成就了他自我。可是僅看當今社會，能做到將自我置之度外的又有幾人呢寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

　　《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

　　老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的提高的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

　　3)作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也可是分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

　　第一段“道可道，十分道，

　　名可名，十分名。”是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”說的是能夠稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”那里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

　　這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

　　老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎”這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎難道不是嗎“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最

　　高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

　　由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。并且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。

　　在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

　　老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

　　關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎所以才能構成就了他自我。

　　無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的提高的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

　　對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自我和取得最終的成功，僅有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

　　《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

閱讀《道德經》的反思 篇2

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

　　《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

　　《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對道、德的理解。

　　1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，并且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

　　在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”;稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

　　而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點。

　　因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

　　四、老子對仁義、禮的見解。

　　不一樣于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

　　在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。并且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

閱讀《道德經》的反思 篇3

　　“角的初步認識”是人教版二年級上冊的資料，它是在學生已經初步認識長方形、正方形、三角形的基礎上教學的。角在生活的應用十分廣泛，但是二年級的孩子對角的認識大多還停留在“尖尖的一點”這一個層面上，很難抽象出數學中角的形象。因此本節課的側重點就放在幫忙孩子建立起“角”的正確表象，初步感知角是有大小的。為此，我將整節課分為四個環節：一是透過觀察活動，初步感知角的特征;二是透過動手操作活動，使學生在操作活動中進一步鞏固角的特征以及感悟角的大小和變化特點;三是角在生活中的應用，鞏固角的知識。在整堂課中，我創設了直觀、生動且富有挑戰性的數學活動，透過“操作——探究——交流”的研究方式，促進學生將豐富的感性認識上升為理性認識，把學生的思維引向深刻，發展學生的數學思考。

　　本節課有待改善之處：

　　1.在每個環節結束之后，我的小結語不多，沒有起到承上啟下的作用，使得環節與環節之間過于零碎。

　　2.沒有處理好預設與生成的關系。比如在鐘表上找角時，有學生比劃出了一個圓形，我預設時沒有想到，因此我只是問了一句：“這是角嗎?”然后讓其他學生來找角。其實我能夠在學生認識了角的特征后再回過頭來看看，說說為什么圓形不是角，能夠幫忙進一步鞏固角的特征。再比如在反饋用毛線創造角時，預設是同桌合作拉出一個角，讓他們說說角的頂點和邊分別在哪里，然后松開其中一條邊，讓學生決定這還是角嗎，體會角的邊務必是直直的。在動手操作環節中，學生領悟的不夠，我只是匆匆就走了個過場。之后在其他老師的指導下，我發現還是讓孩子感悟太少，就應把這個環節吃透，再后面進行的話就很順利了。