道德經的讀書心得（精選19篇）

道德經的讀書心得 篇1

　　佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”

　　花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

　　林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”

　　道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。

　　“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

　　然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

　　“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”在自然領域里也極富內涵。

　　可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

　　而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

　　老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所

道德經的讀書心得 篇2

　　《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

　　在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了十分深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。

　　萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是說事物產生之后，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。

　　柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

　　歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。

　　“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

　　柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最后的贏家。

　　柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。

道德經的讀書心得 篇3

　　《老子》又名《道德經》，是生活在兩千多年前的思想家老子留下的一部影響著東方文化發展的重要著作，也是我國道家思想的奠基石。細讀《老子》不難發現此書的本質是一本修身治世之書，其中包含著我們耳熟能詳的“赤子之心”“水德”觀……對個人修養的體悟與警示的修身之思，以及“無為”“不自有”“柔弱勝剛強”等治世、處事哲學思想。時至今日，老子的這些修身處事的哲學思想對我們也有著重要的人生啟示意義。

　　初讀《老子》時，難免會迷惑于書中雜亂無章的邏輯，它的章節語言時而通俗易懂，時而艱難晦澀。此次閱讀專門找了一些輔助資料，讀后卻有頓開茅塞之感。在《史記·老莊申韓列傳》中有一段關于老子及《老子》的記錄：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

　　老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

　　劉向的《列仙傳》中也有對老子的記載：后周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。

　　從這段記錄中可以看到老子的生平及《老子》的成書原因，老子的樣貌如何我們如今已無法知曉，而現今世界幾乎能見到的所有關于老子的畫像、雕塑都有著一個共同的特征，即一對大耳朵和垂暮老者的形象，這應該與老子的名字有關“名耳，字聃”。老子身為周朝的圖書館館長，在見到周朝衰亡之景后毅然離周，當他騎著牛過函谷關的時候被守關將領尹喜攔下，因慕于老子的才能便強行讓老子留下一部著作才能過關。于是也就有了如今的《道德經》。老子在不情愿的情況下完成這部著作，也就可以理解我初讀時候的那些疑惑了，但無論邏輯是否通順，語言是否流暢，《老子》一書中包含的修身處事之啟示毋庸置疑。

　　這里著重說《老子》一書中的一個重要的處事思想即“柔弱勝剛強”，人們普遍認為，柔弱在剛強面前不值一提，所以在生活中總會呈現出以大欺小，以強凌弱的現象。而老子在兩千多年前，就已經將二者的關系說的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”“強大處下，柔弱處上”（第七十六章）。老子從生死的角度來解析柔弱與剛強，他說人活著的時候筋骨都是柔軟的，而死了則會變得僵硬，植物也是如此，草木生長的時候枝條都是柔脆的，死了則是干枯堅硬的，那么堅硬的則屬于死亡一類，而柔弱的則是具有生命力的，所以打仗的時候不要逞強硬來。樹木過于繁盛就會被砍伐，由此看來強大的反而處于劣勢，而柔弱者則占據上風。由此，老子為這一理論主張找到了具象的代表——水。

　　“天下之柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）。“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第八章）

　　天下最柔弱的水，仍然可以在堅硬的巖石中流淌而過，柔弱的水卻可以抵擋銳利的刀劍，滴水可以破石，水亦可以銹刀，這處處展現著柔弱勝剛強的內涵。這也體現著老子“尚柔”的人生哲學。老子將天下至柔的水的德行與人的德行相連，形成了一個完整的修身邏輯體系。老子在《道德經》第八章中說：最好的德行就像水一樣。水善于滋潤萬物而不和萬物相爭，能夠在人們所厭惡的環境中停留，水更接近于道的境界。安守著與人無爭的善地，心胸保持沉靜，待人真誠，說話守信用，為政善與精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機，因為有不爭的美德，所以就不會有幽怨產生。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”是老子對水德的闡述也是對人德的啟示。

　　居善地：所謂人往高處走水往低處流，水在流動的過程中總會流向一些低洼處即被世俗人們所惡之處，但最終水仍會到達它想要去的地方，在流動的過程中也一直以不同的形式發揮著它的價值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯視一切的云朵，水的這種順其自然的“不爭”品質帶給它的是出于最高點俯視一切的眼界和胸懷。這種腳踏實地做好自己本職工作的不爭精神同樣適用于現今世界的我們。

　　心善淵：“藏心微妙，深不可測”守住內心的寧靜不被外部世界干擾，像水一樣，無論混雜多少泥沙，沉靜下來仍是清澈澄明。

　　與善仁：待人真誠有包容力，水在流淌的過程中會無差別的接受和對待著任何事物，無論沙石或是寶玉都可一路隨行。

　　言善信：落地有聲，講誠信。水的形態不同聲音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。

　　老子的“柔弱勝剛強”是在提醒著：我們可以追求強大，但真正的強大是海納百川的寬廣胸懷，我們只有放低自己的姿態，保持“柔弱”的狀態，才能取得更大、更長久的成就。我們可以追求強大，但真正的強大是利益別人的高尚境界，“天地之所以能長且久者,以其不自生,故能長生”，你能幫助的人越多，就越有價值，就能取得越大的成就。

道德經的讀書心得 篇4

　　其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?

　　道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)

　　按照這種劃分，我們來分開來看它。

　　道，也就是天道，是自然的規律。

　　它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。

　　第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

　　且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

　　讀了道德經之后，的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

　　道德經僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

　　老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

道德經的讀書心得 篇5

　　開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來.傳說老子當年西游函谷關,關令尹喜望見有紫氣浮關,便出關相迎,果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長須如雪,有圣人之象.于是留老子于關內,并請他作一篇文章再行西游. 老子不好推辭,便著《道德經》以警后人.

　　《道德經》只有五千余字,后人分其八十一章.雖然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣.可謂曠世奇書.個中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆.這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧.

　　中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書.例如魯迅,他曾說：“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦.”再比如說日本的魯川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量.的確,《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物,怎樣體悟萬物的陰陽兩面,也就是我們常說的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”.以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物.

　　我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說,此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字,而“道”字卻出現了八十多次,那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道,非常道.名可名,非常名.故道不可說,這便讓我更難以理解此書了,然而,他又在后幾章多次為道注解,即使如此,“道”在我腦海里還是很模糊的,畢竟老子是在多方面為道注解的.其中包括宇宙的形成,為人處世,軍事治國.老子的這些注解,反而讓我對“道”的理解更加不易了.也罷,古今中外,又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒.而這樣就失了老子著書之意.書中多次提到水,第八章開章就是“上善若水”,我們在生活中也經常接觸這個成語,而這個成語是什么意思呢?就我個人而言,水是至陰至柔的,而道也就是這樣的,善利萬物而不爭,孕育了我們卻不求回報,是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”.我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得. 處眾人之所惡,而得萬物之尊崇.所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性.

　　水是至柔之物.千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水.我們知道水是柔的,柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建筑物,銅墻鐵壁.然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形,是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及.身邊都是道,因為道是“無”.我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球,而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒,只是因其中有生命而獨特.我們并不能因為這一點兒自居,應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝,所謂的玄牝即女性生殖器,而我們永遠都只是她的孩子.永遠不能超越她!應該她本就沒有形體,只是一種“柔”的表現形式,我們應該學習道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑.

　　有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的.然而實際并非如此,萬事萬物都不可以獨立在“有”之上,只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值.而這種無形的形體就是“無”,之所以會“有”是因為“無”.上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的.“無”其實就是指空間.比方說我們所住的房子,他之所以有房子的用處是因為其中是空的,能住人,所以有房子的作用.如果房子是一個實體,他就沒有任何價值了.再比方說一個糖果盒,因為里面是空的,可以裝糖果,也就實現了他“有”的價值.“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間.還適用于我們的心理,我們常對父母說,給我們一些空間.如果其他人過多的涉及我們的空間,我們就會覺的心理非常的窄,透不過氣,非常的悶.宇宙之所以為宇宙,是因為其有足夠大的空間,能把萬物都放在其中,而如果人有這么大的空間,我們就會自由!(這里所提到的自由,是絕對的自由)但是,這是不可能的,我們不可能與無形的“道”成相同階級,或高之.所以我們內心總告訴我們,該做什么、不該做什么.這是因為我們內心的空間是有限空間,而宇宙是一個很大的概念,是無限的!我們不可能與其持平,只能不停的追求!追求“無”.追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界.只有這樣,才可能達到相對自由,身理心理都會得到放松.

　　無形的道,至柔的水,都是先驅與我們共同學習的對象,永遠都不會停止.

　　老子的辨證觀可謂是玄妙無比,最有名的就是陰與陽了.陰陽可以引申出很多相對的概念,比如正與負,對與錯.為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白,白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現.白色中有一點黑,黑色中有一點白是因為世事都有相對面.“塞翁失馬”就是一個最好的例子.而當黑將要超越白,白將要超越黑的時候,就會成其相反的顏色,循環往復.而有其他物質肆意破壞就會渾濁.就象人類,萬物循環往復是其道之根本.而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺.這樣只會打亂正常的秩序,最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒.然后又恢復正常.古人說過不能涸澤而漁,伐木而獵.翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡.我們應該正確的、不干預的攫取利益.同時認清福禍的相互轉換,不能因為一時的成功而高興的忘了本象,可能災難正潛伏在明天,也不能因為一時的失敗而氣餒,可能幸運就藏在你身后.

　　讀道德經后我總結三十六個字.為無為,無不為,騁至柔,克至堅,習水性,與人善,明陰陽,曉情理,知可止,利于本,有無生,悟道德.

　　道德經不愧是我們中華文明的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同道.

　　讀《道德經》讀后感

　　其實我還是第一次讀道德經呢,因著老師這此布置的作業,沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經,從讀書館回來的路上,拿著那本道德經,我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的,看著封面上的幾個大字,豁然間心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?

　　道德經應該說分成上下兩部,上部道,下部德.(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,不過公認是上道下德)

　　按照這種劃分,我們來分開來看它.

　　道,也就是天道,是自然的規律.

　　它表現為幾個方面,一是“易”,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣說,“道可道,非常道”,可以說出來的道,也就不是“常道”了.

　　第二個方面就是“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,于是又回到了它的初始狀態.

　　且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道.其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面.

　　讀了《道德經》之后,最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動,.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪?故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己.但是僅看當今社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利欲面前失去自我.不得不說,這是社會的可悲,更是我們不愿看到的.

　　《道德經》僅小小的五千字,可只要你用心去讀去理解,你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的.

　　老子注重人的無為思想, 無為是一種心境、一種修養,是辯證的.向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之.”而無為思想用在為人處事的觀點上來看,便是對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”

道德經的讀書心得 篇6

　　“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

　　意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪欲的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，圣人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有欲望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。

　　老子主張無知無欲，與他所處的歷史背景有密切關系。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭斗中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物欲的隱憂，爭名奪利，貪圖物欲，于是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，凈化人們的心靈，是一個美好的愿望。

　　從對于人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。

　　人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由于人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衛生要求的水。這些污染又翻過威脅著整個人類的生存，全球每年有500萬人死于癌癥，而癌癥決大多數十有環境污染因素引起的。

　　地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷著創造文明，同時也在不斷為自己挖掘著墳墓。

道德經的讀書心得 篇7

　　在電子媒體大行其道的今天，越來越多的人選擇通過電子設備讀書，紙媒書漸有式微的趨勢。但真正喜歡讀書的，還是偏愛紙質版，那柔軟纖維的觸感和那特有的油墨芬芳。

　　偶然間遇到一本《道德經》，這是春秋時期老子所著，貫穿全書的是樸素的辨證法，老子主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。

　　書中有很多流傳很廣名句，其中我最喜歡“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。” 意思就是最有力量的人就像水一樣，因水能夠與萬物融合甚至常常妥協，所以不會強硬地跟萬物相爭，還能處在大家都不注意，不明顯，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海納百川”，這樣的人因為像水一樣的謙虛，所以行動就會像水，能隨形變化以柔克剛地順應時勢，這就是一位可稱為“得道而有德”的人了。力量最大的人，會像水一樣地貌似平凡，給人以很謙虛的感覺，就像水一樣的淵博而沉靜，形態可應對方需要,隨時進行萬般的變化，所以不招怨恨，當外界需要他滋養萬物時，他又能全力以赴地付出并不求回報，這才是最有道德的人，才會像海一樣贏得萬物所向。

　　在物欲橫流的今天，競爭與壓力無處不在，很多時候人們習慣了競爭，卻忽視了生活最本真的需求，每天生活在競爭的壓力中，心力交瘁，漸漸迷失了自我……在2500多年前的《道德經》這本著作中，老子已經給出了他的答案：不爭，順勢而為。老子享年101歲。

　　世間的事，有時很奇怪，你不爭，不代表你就得不到；你爭，也不代表就一定能得到，我們更多應該做的，就是不斷努力的提高自己的綜合素質和修養，這樣等到機會來時，才能有信心、有能力做好相應的事情，同時也享有從容、閑適的人生。

道德經的讀書心得 篇8

　　我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。

　　“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。

　　我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然后我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以后，我就開始努力學習并加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。

　　一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。

道德經的讀書心得 篇9

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

道德經的讀書心得 篇10

　　也許是年齡大些了，閱歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯系起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，蘊涵著了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧著實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對于我來說是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學思想與教育理念息息相通。

　　初識《道德經》，是從港臺片中聽到的臺詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什么意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼里，有一千部《道德經》。每個人閱讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恒不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以說出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以總結歸納的，但是，教育規律會隨著社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！

　　第二章中，老子說“行不言之教。”，這是洞悉教育的哲學！老子說“是以圣人處無為之事；行不言之教。”面對精力充沛的孩子們，多少教師都把說教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂“講道理”，似乎教師職業就是以語言為主的工作。而老子卻在兩千年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”？這里的“不言”自然不是不說話，而是反對空洞的說教，是我們現代教育理論中的“身教重于言教”。在他的眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。

　　有位哲人說：“要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！”這是多么深刻的經驗教訓啊！而我們中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”（第36章）這是說你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所愿，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。

　　《道德經》里還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。老子告誡我們不能對學生發脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神圣的工作，老子說“圣人常善救人，故無棄人。”他指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。

　　如果說教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師提供了源源不斷的知識的泉水！

道德經的讀書心得 篇11

　　不知什么時候開始，一群笨偷——小螞蟻不請自來，住進了我家新裝修沒多久的墻壁里，它們不僅偷吃我的蜂蜜，搬走我的白糖，還沾污我的餐具、紅酒。不僅如此，當我們一家人就餐時，它竟然也爬上了餐桌，當我在房間里度步思考時，有時竟然也看到它在地上晃蕩，面對此景，何止是火冒三丈啊。

　　其實，這些小東西是很笨的，更談不上思考了。比如當它們偷吃蜂蜜時，竟然不知道蜂蜜是液體會沉，以至我的蜂蜜罐里浸滿了它們同類的尸體，當它們侵入我的白糖罐搬白糖時竟會迷失了方向，在那迷宮般的糖堆里打轉。我就奇了怪了，這么笨的小東西是怎么在這充滿了智慧的世界上生存下去的?

　　不過要消滅它們卻也有一定難度，由于它們住在墻壁里，要找出它們巢穴的準確位置比較難，而且更為主要的是即使找到了，礙于裝修好不足二年的墻壁和家俱，卻顯得有些無可奈何。這里我突然想到了我小時候玩的一個叫“誘螞蟻”的游戲，小時候在農村，閑著沒事時，我們一群小伙伴就用小動物(如蜻蜓、蒼蠅之類)的尸體去引誘螞蟻傾巢出動來搬，然后就用水或火來殺死，這是當時我和小伙伴們玩得最起勁的游戲之一。

　　在一個星期天，我決定如法炮制。由于沒有小動物的尸體，我決定提高檔次，用它們最喜歡的冰糖，我從密封的罐里找出一小塊冰糖，看準了一只正在找食物的螞蟻，突然把冰糖放在它的面前。一開始時它還嚇了一跳，以為突然來了一個什么大怪物，不一會，發現這怪物不會動，對它沒有威脅，它就試著用觸角去碰了碰，沒反應，再進一步用嘴去添一添，發覺正是它喜歡的美味，它似乎一下了來了精神，它快速圍著小冰糖塊轉了一圈多，然后又倒著轉了轉，又用嘴添了添，確認這正是它們的美食后，似乎更有點興高采烈了。它快速地往回跑，從墻壁踢腳線和地鋼磚間的一個小縫隙中鉆了進去。我不竟暗自得意：小東西，連這么簡單的引誘你都看不出來，我看你怎么活。

　　不一會，原地又鉆出二只小螞蟻，快速來到冰糖處，繞著糖塊正著反著轉了幾圈，其中一只還用觸角去碰了碰，再用嘴去添了添，然后它們就分開了，其中一只留在原地，另一只則又快速返回巢穴，不一會，踢腳線和地鋼磚間的小縫隙中又鉆出螞蟻來，一只、二只、三只……成群結隊地出來了，直奔糖塊處而去，這次它們也不再用觸角去碰，就直接用嘴去啃了，它們有的站在地鋼磚上吃，擠不下的、夠不著的就直接爬上冰糖塊，從上往下吃，把這塊冰糖圍得嚴嚴實實，而更多的螞蟻正源源不斷地趕來，路上形成一條浩浩蕩蕩的螞蟻隊伍。不一會有的開始往家里走了，似乎是吃飽了又似乎是去通知更多的螞蟻來一起享用。奇怪的是這次它們只拼命地吃并沒有要往家搬的意思，記得小時候螞蟻是把小動物往家搬的，現在怎么不搬了?進化了還是習性改變了?

　　這時我突然想，它們既然不往家里搬，那第一個發現冰糖的螞蟻要是不回去告訴別的螞蟻，那這塊冰糖就是它一個的了，別的螞蟻也不一定會剛好找到這里來呀，那就足夠它躺在冰糖塊上享用一二個月的了，它怎么還要傻乎乎的回去告訴其它螞蟻呢?這時，我又突發奇想，現在要是有一個人類突然發現這么個寶藏(冰糖對于螞蟻就好像寶藏之與人類)，他(或她)會怎么辦呢?他(或她)會去告訴同事嗎?會去告訴小區的鄰居嗎?會去告訴他或她的國家嗎?以現實情況看，我猜99.9%是不會的了，不僅不會，我估計他(或她)還會把它隱蔽起來或設置陷阱以防被其它人看到拿去。實際上，從現實社會的情況看，不要說這些意外的無主財物，有些已有主即已明確是別人家的財物，卻還總有那么一些人在挖空心思地想要把它占為己有，君不見，為了占有別人的財物，有殺人搶劫的、有偷竊的、有行騙的、有以權謀私的、有以次充好的、有不顧別人死活亂排污的等等;往細里說，比如各種各樣的電話詐騙、短信詐騙以及地溝油、毒奶粉、毒淀粉、毒生姜、毒韭菜、毒豆芽、染色饅頭、塑化劑、瘦肉精、蘇丹紅鴨蛋、老鼠肉做的羊肉……總之一句話為了搶占別人的財物而不顧別人的死活，什么事都干得出。

　　老子曾說過“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。”可看看現實社會，奢侈品、富翁及排行榜都聽得耳朵生繭，現在是污染環境越多、掠奪資源越多、掙的錢越多、得到的頭銜和榮譽就越多，只要錢多其它的錯誤幾乎可以不論，即使偶而有批評富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的，可那口吻卻分明是羨慕，巴不得那被批評者就是自己，活生生的一個笑貧不笑娼。在這樣的社會里，道德還會在人的腦子里被想起嗎?再看教育，現在強調的從小孩開始就要“不能輸在起跑線上”，然后整個社會向他(她)們灌輸的就是競爭、排名、考試，可曾教育過要友愛、團結、互助?這樣一來，本來應是親如兄弟的同學活生生地成了你死我活的競爭對手。為了排名可以不擇手段。嗚呼，這樣的“智慧”又有多大意思呢?團結、友愛、親情、道德這一切都已成了真正的奢侈品了……

　　這時，我再回過頭看了看在地上正吃得歡的一群沒有“智慧”的小動物，不竟悲從中來：難道人類真的不應該擁有“智慧”嗎?螞蟻，螞蟻，我怎么忍心殺你啊，我多么希望我是你的同類啊。

道德經的讀書心得 篇12

　　作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

　　第一段“道可道，非常道，

　　名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

　　這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

　　老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

　　“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

　　由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

　　在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

　　老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

　　關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。liu_是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

　　無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

　　對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

　　《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經的讀書心得 篇13

　　在孩提時代的我就曾經接觸過圣人老子的《道德經》，大家可以輕而易舉猜到當時懵懂孩童的我，對于這本書可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對老子以及《道德經》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說，其中就有關于圣人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經》，騎著青牛，西出函谷關而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關的，但是老子是誰，什么是老子的學說，他所著作的《道德經》講述的是什么又有什么意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。

　　讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內容，而不去深入了解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻于世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。

　　如今很多人稱《論語》為做官必學，《道德經》為做人必學，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的片面。一本《道德經》涵蓋了政治、經濟、軍事、為人等多方面的內容。換一種比較概括的話說可算為一本百科全書，但是《道德經》真正的分類還得算為哲學著作。

　　老子道家的學術充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人為本，直接從關注明民生，關注社會弱者，弱勢群體出發，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現實意義。《道德經》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規律，因而是一個博大的哲學思想體系，提出了很多反映事物運動一般規律的哲學概念，對中國文化以及整個世界都產生了極大的影響，黑格爾曾經感慨：世界的哲學故鄉在中國!

　　在老子《道德經》諸多哲學概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敘述一番。

　　修身為本的主張在《道德經》中有諸多名句：“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細細體味一下老子對人生修養和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。

　　做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學時談到修身處世這話題時，心中總會蕩漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知。”柔弱勝剛強，是老子哲學思想中充滿相反想成、對立轉化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道。可謂水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。

　　“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這句話是中大家最熟悉的當屬“上善若水”了，老子提倡應該向水的柔弱品質學習，即守柔。為什么呢?因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那么他的心胸會像水那樣曾經深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們去學習效仿的人呢?

道德經的讀書心得 篇14

　　老子在《道德經》中寫道:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。

　　水是無私奉獻的。古有云:“滴水之恩，當涌泉相報。”哪里有水，哪里就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。

　　水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔;淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。

　　水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海;因為寬容，才有了那山林深處的溪流;因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。

　　水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。

　　水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。

　　上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

道德經的讀書心得 篇15

　　致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

　　此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

　　而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

　　于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

　　此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

　　由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

道德經的讀書心得 篇16

　　開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇*再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

　　《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

　　我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。

　　水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的`顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。

　　有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。

　　再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。

　　“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(這里所提到的自由，是絕對的自由)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。

　　無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。

　　老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。

　　道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。

道德經的讀書心得 篇17

　　最近我不大喜歡聊天了，因為思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，畢竟歲月不饒人。我喜歡一個人在花園散步沉思。官二代、富二代們占據了大量的社會資源，讓底層的人難以往上流動，_還如何做人民的公仆，公平正義何在?讀書無用論也不是空_來風;中國的官員的選拔應該真正交給選民而不是由上級領導說了算，做官的如果俯下身子去討好選民而不是絞盡腦汁的去巴結領導一切的一切都好辦了——思考這些問題，我的痛苦與日俱增。為了減少我的痛苦，我開始讀道德經了，我發現我受益匪淺。

　　道德經里說上善若水。水的適應環境能力。到了不同的容器，水都能隨之改變。為人處世當如柳樹，而不能像青松。柳樹溫柔，給人以美感。青松倔強，葉如鋒芒，容易傷人。我們不能老是埋怨環境的惡劣，自己應該主動學會適應周圍的環境。達爾文不也說，物競天擇適者生存嗎?

　　道德經里說要摒棄自己的私欲，不妄為便能無所不為。一切都要符合道。道法自然。無論自然界還是人類社會都有其客觀規律。違背規律必然要受到懲罰。干什么事要穩重。對名利的過度追求，可能失去的更多。我對晉升高級也不再有過多的沖動。而是順其自然吧。

　　道德經里說長壽的人占十分之三，_的占十分之三，還有十分之三是因為過分追求名利而在縮短自己的壽命。貪官為了貪欲而鋃鐺入獄，賭徒因不服輸而徹底毀壞了自己的身體，單位上有好多人為追名逐利不擇手段而鬧僵了人際關系自尋煩惱。我愛我的孩子，愛我的老婆，愛我的家，愛我的親朋好友，愛愛大自然，愛我們的國家，愛我們的星球。我相信善，回報與否我不知道，但我的心寧靜了。

　　最近我的睡眠質量好多了。勸你有時間也讀讀道德經，好嗎?

道德經的讀書心得 篇18

　　老子被后人按照西方哲學體系的標準，被歸入自然主義哲學家的范疇，是有道理的，他對社會、個人存在、發展的哲思觀點，都是從自然規律類比推理過來的，一句話以天道推理人道，用道德經的話就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。

　　自然規律非常多，難以用具體語言駕馭，所以創造了本體論的“道”，整體代表自然規律。

　　此章，用反例的自然和社會現象，證明天道的規矩是不居功，不作為，不占有，隱含了一個觀念“得道高人～圣人應該循天道，做到功成身退，不貪功，不念名，治理社會不要因為個人欲望而下發過多指令制定過多政策”。

　　當代，我認為，阿里巴巴的馬云是修道得道了的，順應天道而為，功成身退，急流勇退，境界非常高，東哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足見其道行只高。

　　東哥有多想跟他玩？有一次中央電視臺的訪談節目，主持人把馬云的照片發出來，問東哥，“馬總你們做一個行業，你們應給很熟悉吧“，他回答“不熟悉，這么多年一起吃過一次飯，另外，可能沒有共同語言，因為不是一代人”，從話中我們能感受到東哥內心是把馬云當做超越的對象，商業上的敵人，所以才如此急于用馬云年齡比我虛長幾歲，我比他年輕來向人證明我可以，我比他可以。

　　我再用一個例子來證明，馬云絕對是讀道德經而得道的例子，在贏在中國的節目里，阿里巴巴當時還沒有現在這么如日中天，他也沒有如此功名，當時節目組是把熊曉鴿，吳鷹等人作為更大貴客對待，但是馬云節目中金句百出，如魚得水，其中一句話“心中無敵，則無敵于天下”的金句，他這個觀點和道德經中上經二十二章的觀點一模一樣

　　不自顯，故明；

　　不自是，故彰；

　　不自伐，故有功；

　　不自矜，故能長；

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

道德經的讀書心得 篇19

　　我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。

　　以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

　　每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。

　　人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度思考問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)