文科論文范文大綱

　　近代關于陶淵明最早的學術研究，當首推王國維。他在《人間詞話》認為：詞的境界“有有我之境，有無我之境。‘眼淚問花花不語，亂紅飛過秋千去’、‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮’，有我之境也。‘采菊東籬下，悠然見南山’、‘寒波澹澹起，白鳥悠悠下’，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”【1】從中我們不難看出，陶淵明的《飲酒》其五篇是陶在物我合一、物我交融、“以物觀物”的前提下“于靜中得之”，給人以“優美”的“無我之境”。

　　《孟子·盡心下》言曰“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，然而面對天下蒼生，陶卻辭去彭澤令，歸隱南山。這一點與杜甫迥異，假若杜詩代表對社會、對人生的積極進取，那么陶則是一種回歸、隱退。很顯然，杜詩從政治、歷史、社會批評等角度價值菲薄，對陶詩的研究必須從人的生命本源、文明與自然的沖突這一關系人類社會發展的終極問題進行哲學的辨識和認知，才會比較準確地給陶及其詩的價值和意義以合理、準確的解釋。

　　一、自然觀

　　自然，司空圖《詩品》稱：“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強得易貧。幽人空山，過水采蘋。薄言情晤，悠悠天鈞。”【2】“自然”一品，屬于優美，給人以真淳、質樸、天然之美。

　　陶詩之田園詩受自然感召，模仿自然，以期作品的生活情趣與山水田園交相映襯、天然合一。宋嚴羽《滄浪詩話》說：“淵明之詩，質而自然耳。”金代元好問《論詩絕句》品評陶詩說：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。”例如：“及時當勉勵，歲月不待人。”(《雜詩》其一)“弊廬交悲風，荒草沒前庭。”(《飲酒》其十六)“日月擲人去，有志不獲聘。”(《雜詩》其二)“待”、“交”、“沒”和“擲”都是常見的動詞，真可謂“平淡中見警策，樸素中見綺麗”，陶用之貼切恰如而不可更易。

　　陶淵明的自然觀可以說是貫穿其生命始終的，他“少無適俗韻，性本愛丘山。”(《歸園田居》其一)“丘山”代表一種自然而然的品性，然其生活曲折，迫于無奈，“疇昔苦長饑，投耒去學仕”(《飲酒》)。終于“喪已于物，失性于俗”。陶“迷途”十年，直至彭澤乃幡然醒悟，決心歸園，而其于心所悟《歸去來兮辭》“實迷途其未遠，覺今是而昨非”，在序中曾表明心志：“質性自然，非矯厲所得;饑凍雖切，違己交病。嘗從人事，皆口腹自役。于是悵然慷慨，深愧平生之志!”【3】此正如莊子所言“反其性情而復其初”，“圣人法天貴真，不拘于俗”的人生哲理。回歸本源、求真求淳，在陶詩的內容中表現得尤為明顯，《歸去來兮辭》、《歸園田居》、《飲酒》其五和其七、《神釋》等詩篇可明證。而這也體現了“欲返不盡，相期俱來”的“精神”(司空圖《詩品》)。

　　司空圖的《詩品》“精神”一品末二言提出“妙得自然，伊誰與裁?”的詩作創作理論。如何“妙得自然”，與造化同工?陶詩乃是其最好的注腳。朱熹在《朱子文集》說：“淵明詩所以高，正在不待安排，胸中自然流出。”又如蘇軾所言：“外枯而中膏，似淡而實美。”(《東坡詩話·評陶詩》)是故陶詩才真正地基于自然、法于自然、發于自然，高不可及，具有精神，而萬古常新。例“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”(《飲酒》其五)

　　陶淵明對自然的獨特體悟，是基于其對宇宙、生命及人生的思考和躬耕生活實踐的深切體驗。從陶獨到的“自然觀”出發，結合當時具體的社會現實進一步思考，陶淵明隱退山園，在某種意義上也可謂是古人廉退之風來調整社會秩序的表現，以此觀點，我們不難得出陶的隱退不單單僅是其個體人生的天性價值所在，同時也具有深刻的社會意義，他用其一生行為意旨為社會樹立了一個安貧樂道、高潔廉退的典范，這不但是封建社會道德的制高點，對現代社會也具有重大的教育意義。

　　當今時代，物質文明的高度發展與自然本真的沖突已經成為社會發展中的矛盾之一。關于這一沖突，18世紀法國思想家盧梭在其“回到自然說”中指出：“我們想到風化時，就不能不高興地追懷著太古時代的純樸景象。那是一幅全然出于自然之手的美麗景色。”【4】陶淵明的辭官歸田，是“企圖在橫的現實空間的某個可能的角落去尋找人類在縱的歷史時間上永恒失去了的那份美好的情感”【5】。